來(lái)到陶邑的客人越來(lái)越多，有的是呂傾權(quán)的朋友，有的是魯仲連的朋友；有的是來(lái)賀喜的，有的是來(lái)捧場(chǎng)的，更有些是不請(qǐng)自來(lái)的；客人中商賈名士、江湖豪杰、文墨騷客、乃至三教九流的人應(yīng)有盡有。多日之后，呂不韋的慶生宴席早已過(guò)去了，但客人們依然久久不散，相反還有人在聽(tīng)到風(fēng)聲后趕來(lái)陶邑湊熱鬧，這早已超出了魯仲連和呂傾權(quán)當(dāng)初的預(yù)料。
所謂人多口雜，三人成虎，陶邑本是中原商都，人口流動(dòng)巨大，隨著各式各樣的人在陶邑聚集，各種各樣的消息也傳遍了中原一帶。有的說(shuō)呂家腰纏萬(wàn)貫，去的人都能領(lǐng)到一塊金餅；有的說(shuō)魯仲連豪俠仗義，武藝高強(qiáng)，一人單挑山東四獸；有的則說(shuō)到了王詡，將他和呂家的前因后果也扒了出來(lái)。
鬼谷子的大名漸漸現(xiàn)于人前，不少人便要求王詡講經(jīng)。一個(gè)叫侯嬴的人聽(tīng)聞蘇秦正是學(xué)了鬼谷子的《陰符》才得以揚(yáng)名天下，并要求王詡向大家講講什么是《陰符》。
這一日，王詡正在春陶居別院講解鬼谷子的《本經(jīng)陰符七術(shù)》，一個(gè)衣著不凡的公子模樣的人進(jìn)來(lái)后在角落處搬了一張椅子坐下后聽(tīng)得津津有味。
王詡講完后侯嬴起身抱拳道：“請(qǐng)教先生！請(qǐng)教諸位！人言蘇秦少時(shí)窮困潦倒，后三年足不出戶(hù)，潛心精研《陰符》，因此成就功名！今日先生講解《本經(jīng)陰符七術(shù)》，區(qū)區(qū)七法，不過(guò)是修身養(yǎng)性、處世為人之道，并未細(xì)言計(jì)謀兵法等等，何以需要精研三年？”
“道為本，術(shù)為末！區(qū)區(qū)七術(shù)，乃萬(wàn)術(shù)之本，倘若本末倒置，即使有千萬(wàn)種計(jì)謀，也不能運(yùn)用得當(dāng)！求學(xué)求知分為五個(gè)層次，第一明意、第二領(lǐng)悟、第三運(yùn)用、第四變通、第五升華。先生聰慧，一聽(tīng)就明，但能夠領(lǐng)悟到的涵義和層次仍然不足，即使先生自認(rèn)為領(lǐng)悟了，那也并非真正的領(lǐng)悟，仍需要在實(shí)際運(yùn)用之時(shí)才能達(dá)到真正理解和領(lǐng)悟的境界！”王詡道。
“聽(tīng)君一席話，勝讀十年書(shū)！先生今日之教誨，侯嬴終生不忘！”侯嬴聞后行禮鞠躬道。
“在下請(qǐng)教先生！”一人站起來(lái)突然大聲說(shuō)道。
王詡一看是荀況，笑道：
“荀況請(qǐng)講！”
“原來(lái)當(dāng)日在學(xué)宮指點(diǎn)在下的竟是先生，不想先生還記得我！”荀況道。
“你也是好記性！你既是宋子高足，又兼修儒家學(xué)術(shù)，自然是有些疑問(wèn)的！”王詡道。
“先生講修身養(yǎng)性，凝神聚氣，表面上是為修煉，實(shí)則是為堅(jiān)定意志，觀察形勢(shì)，擊敗對(duì)手，可是為此？”荀況道。
“正是！”王詡答道。
“儒家也講修身養(yǎng)性，卻是為了克制自己，不妨礙他人，不損害別人的利益！法家雖不講修生養(yǎng)性，但同樣要求人要約束自己，而不是運(yùn)用詭計(jì)謀取利益，擊敗對(duì)手！如此一來(lái)，先生所講之《陰符七術(shù)》豈非損人利己之道？”荀況道。
“《本經(jīng)陰符七術(shù)》所講‘修身養(yǎng)性’，實(shí)乃‘修身養(yǎng)氣’之道！儒家和法家所講，乃是自我克制之法，道與法之高下不言而喻！世間萬(wàn)物陰陽(yáng)調(diào)合，相生相克，有損有益！儒家修身不為悅己，只為悅?cè)?，是何道理？法家講究損益，有綱有條，有法有度，然法度條款皆是人為，既是人為，就有偏差！”王詡說(shuō)道此處，堂下不少人點(diǎn)頭稱(chēng)是，王詡頓了頓繼續(xù)道：
“說(shuō)道損人利己之道，荀況，我且問(wèn)你，周武王起兵伐紂，算不算損人利己？?jī)绍妼?duì)陣，若不損人利己，又如何戰(zhàn)勝對(duì)方？”
“這┄┄這種損人利己并非我說(shuō)的損人利己！我說(shuō)的損人利己是坑害別人，為自己謀取利益！”荀況道。
“那你又怎知道我凝神養(yǎng)氣，堅(jiān)定意志，就是要坑害別人呢？”王詡道。
“先生自然不會(huì)肯害別人，但有的人學(xué)了先生的《本經(jīng)陰符七術(shù)》之后，未必就不會(huì)坑害別人了！”荀況道。
“那也是那個(gè)人的過(guò)錯(cuò)，而非《陰符》之過(guò)！你心中一定認(rèn)為，教會(huì)一個(gè)人使用計(jì)謀，他難免會(huì)使用計(jì)謀損人利己，比不得儒家的‘仁義禮智’，只會(huì)自我克制，而不會(huì)妨礙別人！是不是？”王詡笑問(wèn)道。
“正是，請(qǐng)先生指教！”荀況道。
“一個(gè)人從一出生，他就要吸取母親的乳汁，來(lái)喂養(yǎng)自己的身體，這可謂損人利己；一個(gè)人老了，要兒女無(wú)償贍養(yǎng)，他必須損人利己，才能在世上茍活幾年。倘若按照儒家所說(shuō)克制自己，那么老人不能拖累兒女，生病的妻子不能拖累丈夫，商人也不能盈利，如此這般不妨礙別人，才能算不損人利己！諸位覺(jué)得，這樣的儒家之道，稱(chēng)得上‘道’嗎？”王詡向眾人問(wèn)道。
堂下眾人自然個(gè)個(gè)否定，王詡繼續(xù)道：
“諸位或許覺(jué)得我在故意攻擊儒家，我就和大家來(lái)說(shuō)道說(shuō)道！一個(gè)人從出生就要吸取母親的乳汁，但也會(huì)給下一代奉獻(xiàn)乳汁；一個(gè)人要他的子女為他養(yǎng)老送終，因?yàn)樗?jīng)給他的父母養(yǎng)老送終了；商人要盈利，他也會(huì)用他的盈利去養(yǎng)家糊口，這就是損益之道，有進(jìn)有出，有失有得，是符合天道常規(guī)的！儒家的‘仁義禮智’，表面看上去是自我修身，自我克制，但是真正做到這樣的人，往往會(huì)向外釋放更強(qiáng)大的力量，因?yàn)橹挥羞@樣，他才能獲得平衡，只有這樣，才符合天道常規(guī)！像孔子這樣的圣人，我們不能去攻擊他，但是他所獲得的力量，正是來(lái)自于他的自我修煉和克制！無(wú)論道家和儒家，他們的自我修煉都會(huì)獲得力量，有的獲得內(nèi)在力量，這種力量會(huì)轉(zhuǎn)化為生命的延長(zhǎng)；有的向外獲得力量，這種力量會(huì)變成財(cái)富和功名，都是同樣的道理！”
“先生這么解釋?zhuān)鳑r有些懂了！先生認(rèn)為，‘損人利己’在所難免，關(guān)鍵在于如何損人利己，可是這個(gè)道理？”荀況道。
“殺人越貨，偷盜使奸，是大家所認(rèn)為的損人利己，經(jīng)商盈利，攻城掠池，也是損人利己，其中自然是有差別的，但差別何在，就在于各位如何認(rèn)識(shí)了！”王詡道。
“說(shuō)道這里，我倒想起一段往事！昔日在稷下學(xué)宮和諸子爭(zhēng)論何為善惡，后來(lái)聽(tīng)田單說(shuō)起，才知道先生當(dāng)時(shí)竟然也在場(chǎng)！”魯仲連道。
“當(dāng)日先生所言，今日可有改變？”王詡問(wèn)道。
“改變倒不曾改變，但今日我倒想再與先生和諸位大賢論一論這世上究竟何為善惡？先生剛剛所講‘損人利己’的差別，我想也就在于是非善惡之分吧！”魯仲連道。
“魯連子既有興趣，我等何不來(lái)論一論？”一位叫樂(lè)正克的年輕儒家弟子道。
“當(dāng)日我也在場(chǎng)，今日再論善惡，求之不得??！”荀況道。
“我的老師當(dāng)日也在場(chǎng)！”一個(gè)人嗓門(mén)似乎特別大，引得眾人個(gè)個(gè)都看著他。這人叫匡談，是公孫龍的弟子。
“有公孫先生的弟子在此，今日就更要論一論了！記得當(dāng)日我先問(wèn)公孫先生，‘石頭和木頭哪個(gè)善、哪個(gè)惡？’后來(lái)公孫先生又反問(wèn)我，我二人皆答不上來(lái)！直到今日，我也找不到這個(gè)問(wèn)題的答案，今日先生在此，我正好請(qǐng)教！”魯仲連道。當(dāng)日年紀(jì)輕輕的魯仲連和公孫龍?zhí)Ц埽匀挥浀们宄?br/>
魯仲連這么一說(shuō)，底下竊竊私語(yǔ)起來(lái)，有人心想：這石頭和木頭哪能說(shuō)得上善和惡？坐在角落里椅子上的那位公子似乎也覺(jué)得這個(gè)問(wèn)題不是個(gè)問(wèn)題，打起精神來(lái)聽(tīng)王詡怎么回答。
“這個(gè)問(wèn)題我有答案，但未必回答得好！諸位既然有興趣論善惡，且論一論，論過(guò)之后我再回答！”王詡道。
“大家若不嫌棄在下年少無(wú)知，我就來(lái)起個(gè)頭如何？”荀況似乎興致十足。
“你身兼法、儒二家，且原本爭(zhēng)論的焦點(diǎn)就在儒法二家身上，你起頭最合適了！”魯仲連道。
“當(dāng)日孟子主持的論題是‘人性本善’還是‘人性本惡’？剛剛魯連子問(wèn)的是何為善惡？要想得知人性本善還是人性本惡，自然先要搞清楚何為善惡，倘若善惡難分，人性本善還是本惡就更難辨別了。殺人越貨、偷盜使奸是惡，舍己救人、接濟(jì)他人是善，這些諸位自然沒(méi)有爭(zhēng)議！前者損人利己，后者屈己利人，二者之間有著明顯的區(qū)別。但商人盈利，兩軍對(duì)戰(zhàn)，有損有利，有失有得，就難以區(qū)分善惡了，諸位覺(jué)得可是如此？”荀況道。
“商人盈利，兩軍對(duì)戰(zhàn)，雖是有失有得，是善是惡，就事論事，豈能沒(méi)有善惡之分？”樂(lè)正克道。
“要說(shuō)就事論事，世上之事，往往公說(shuō)公有理，婆說(shuō)婆有理，各人說(shuō)各人的道理，而且總說(shuō)自己有理，哪里就能說(shuō)得清！”荀況道。
“正是正是！”匡談一開(kāi)口，嗓門(mén)奇大，眾人皺著眉頭聽(tīng)他說(shuō)道：
“所以公孫先生說(shuō)得對(duì)，公道自在人心！是非自有公論，公道自在人心！”
“公道自在人心，可人心長(zhǎng)在人的肚子里，如何看得見(jiàn)？”荀況道。
匡談一愣，不知如何作答，情急之下大聲道：
“人心隔肚皮，劃開(kāi)肚皮不就看見(jiàn)了嘛？”
這一聲大叫，引得眾人哈哈大笑。魯仲連接話道：
“是非自有公論，問(wèn)題就在于這個(gè)‘公論’在哪里？何為公論？有沒(méi)有個(gè)放之四海而皆準(zhǔn)的公論？昔日我曾言‘善惡存于天地之間’，善惡的標(biāo)準(zhǔn)就是公道，天下究竟有沒(méi)有公道？今日想來(lái)，仍然沒(méi)有答案！”
“魯連子何必謙虛？魯連子的話就是公論！”堂下一人道。
“豈敢！豈敢！”魯仲連抱拳道。
“勝者為王，敗者為寇，這世上哪有什么公道？”一人搖頭嘆道。
“閣下所言，正是世間普遍的看法！”魯仲連對(duì)那人說(shuō)完后對(duì)王詡道：
“剛剛先生問(wèn)我：‘當(dāng)日所言，今日可有改變？’我明白先生的意思。魯某雖然有所堅(jiān)持，不過(guò)是一種信念而已！倘若公道果真存在，誰(shuí)能將其顯現(xiàn)在眾人面前，公諸天下？是非善惡，先生又是如何看待的呢？”
“我同你一般的看法，善惡存于天地之間。公孫先生所言善惡在人的心中，人心豈非不在天地之間？所以無(wú)論善惡在于人心，還是存在于世間的某個(gè)角落，都是存于天地之間！”王詡道。
“這么說(shuō)來(lái)，老師與魯連子并非意見(jiàn)相左了？這樣就好得很！在下敬重老師，也十分敬佩魯連子！” 匡談壓低嗓門(mén)道?？镎勚詨旱蜕らT(mén)，是因?yàn)樗焐らT(mén)大，怕吵了別人。
“公孫先生和魯連子的意見(jiàn)自然相左！公孫先生認(rèn)為善惡在于人的心，人的嘴；魯連子認(rèn)為善惡不能有人心來(lái)衡量，更不能聽(tīng)信人嘴里講出來(lái)的善惡，善惡應(yīng)該有一個(gè)放之四海而皆準(zhǔn)的標(biāo)準(zhǔn)，而不能憑心而論，人云亦云，這就是他們之間的分歧。我所講的乃是善惡的本質(zhì)，就本質(zhì)而言，善惡存于天地之間！”王詡道。
“先生所講善惡的本質(zhì)，乃是指善惡本身，可是這個(gè)意思？”荀況道。
“正是！回答了善惡的本質(zhì)，石頭和木頭哪個(gè)善，哪個(gè)惡，也就有答案了！”王詡道。
“先生所說(shuō)的‘本質(zhì)’，就好比這個(gè)杯子，是陶質(zhì)的還是銅質(zhì)的，可是這個(gè)意思？”荀況拿起桌上的瓷杯進(jìn)一步問(wèn)道。
“正是！”王詡道。
“我明白了，先生認(rèn)為，善惡是一種切實(shí)的存在，無(wú)論你怎么認(rèn)為，并不影響它的本質(zhì)，可是這個(gè)意思？”荀況似有所悟道。
“正是！”王詡道。
“這個(gè)就很難理解了，先生可否仔細(xì)說(shuō)說(shuō)？”魯仲連道。
“公道是評(píng)判善惡的標(biāo)準(zhǔn)，如果善惡如同這個(gè)杯子一樣清晰可見(jiàn)，那么公道自然容易制定！就好比這個(gè)杯子，它是什么顏色？什么形狀？自然容易界定，大家也不會(huì)有爭(zhēng)議！如果這個(gè)杯子看不見(jiàn)，摸不著，那么就是見(jiàn)仁見(jiàn)智，人云亦云了！諸位說(shuō)說(shuō)，可是這個(gè)道理？”王詡道。
堂下眾人頭稱(chēng)是，荀況繼續(xù)道：
“剛剛先生所作比方淺顯易懂，但善惡是看不見(jiàn)摸不著的呀，先生難道能夠看見(jiàn)‘善惡’嗎？”
“氣味是看不見(jiàn)摸不著的，但是鼻子可以聞到它的存在；聲音是看不見(jiàn)摸不著的，但是耳朵可以聽(tīng)到聲音；同樣善惡也是看不見(jiàn)摸不著的，但用心可以感受到它的存在！要想獲得這種切實(shí)的感受，乃至看清善惡的面目，自然是要有一定的道行的。得道高人通過(guò)心意發(fā)揮，可以看見(jiàn)善惡的影像，如同看見(jiàn)茶杯一般真實(shí)存在，如此善惡是黑是白，是圓是方，是長(zhǎng)是短，清晰可見(jiàn)！小道道行淺薄，雖能看見(jiàn)善惡的影像，但只能看見(jiàn)它的輪廓，而看不清它的真面目！”王詡道。
“先生所言高深莫測(cè)?。 避鳑r嘆道。
“魯某今日算是聽(tīng)明白一二了！魯某能夠明白一二，皆因和先生有過(guò)一段經(jīng)歷往事，先生這般言論，曠古絕今，魯某折服！”魯仲連曾和王詡、田單等人有過(guò)一段不平凡的經(jīng)歷，深知世間之事超乎想象，因而能夠明白一些。
“誠(chéng)如先生所言，只有得道高人才能看清善惡了，可是這個(gè)意思？”荀況問(wèn)道。
“正是！”王詡道。
“高人能否將善惡現(xiàn)出原形并公諸與眾呢？”荀況又問(wèn)道。
“當(dāng)然可以！”王詡道。
“也就是說(shuō)，高人能夠使普通人也能看見(jiàn)善惡的外表模樣，好比看清一個(gè)人的長(zhǎng)相一樣？”荀況驚訝道。
“正是！”王詡道。
“先生之言曠古絕今，荀況還有一個(gè)不解，也一并請(qǐng)教先生！人有了念頭就會(huì)產(chǎn)生善惡，石頭和木頭沒(méi)有念頭，是不是可以說(shuō)就沒(méi)有善惡之分了？水也沒(méi)有念頭，為何老子又說(shuō)‘上善若水’呢？”荀況道。
“小道看不見(jiàn)石頭和木頭的善惡，但不代表它們就沒(méi)有善惡之分，為什么這么說(shuō)，也是基于‘上善若水’的推斷！老子圣君是得道高人，仙圣能夠看見(jiàn)的世間的善惡遠(yuǎn)超常人，自是小道不能比的！人們也常常說(shuō)‘窮山惡水’，由此可見(jiàn)，水亦有善惡之分！仙圣們既然能夠看見(jiàn)善惡的影像，那么善惡自然有形狀，有大小，所以世人有大善大惡，小善小惡之說(shuō)！小道之所以看不見(jiàn)諸如石頭和木頭的善惡，小道猜想很可能是因?yàn)槟绢^和石頭的善惡比較小，小道道行不深，看不見(jiàn)更加細(xì)小的善惡！”王詡道。
“先生清虛靜遠(yuǎn)，此番高論聞所未聞，卻又淺顯易懂，在下折服！”荀況聽(tīng)完向王詡深深一揖道。
“荀況謬贊了！小道道行淺薄，不光看不見(jiàn)石頭和木頭的善惡，就連人的善惡也看得十分模糊！”王詡道。
“請(qǐng)教先生，按先生所言，這善惡是否和事物的‘陰陽(yáng)’一般，有其固有的特性？”來(lái)自楚國(guó)的黃歇問(wèn)道。
“可以這么說(shuō)！”王詡道。
“果真如此，人性之善惡也必有答案吧？” 黃歇問(wèn)道。
“答案自然是有的，但小道說(shuō)不好！”王詡搖頭道。
“所謂人性本善亦或是人性本惡，乃是指人性之共性，而非個(gè)性。剛剛先生所講得道高人能夠看見(jiàn)善惡的影像，乃是指善惡的個(gè)性，先生覺(jué)得說(shuō)不好，難道人性善惡并無(wú)共性？”荀況心思縝密，道出了其中的差異。
“個(gè)體善惡的特性并非一成不變的，所以孟子提出人性之初的善惡特性，就是追求其共性特征，這一點(diǎn)你說(shuō)得很對(duì)！可惜憑小道的道行，能看見(jiàn)的善惡個(gè)性也只是一個(gè)模糊的影像，個(gè)性都看不清，又怎能妄言它的共性呢？”王詡道。
“如果老師都沒(méi)有一個(gè)準(zhǔn)確的答案，這人性之善惡也的確有些撲簌迷離了吧？” 黃歇皺眉道。
“先生乃當(dāng)世高人，豈能沒(méi)有答案？” 荀況道。
“小道試言，人性善惡應(yīng)該有其共性，但究竟是善是惡，一定有得道高人知道答案，諸位也不必急在一時(shí)，終有一日天下人盡皆知！”王詡道。
“在下┄┄在下請(qǐng)教先生┄┄”角落里有一人起身問(wèn)道：
“世上有這樣的得道高人嗎？在哪里可以找到這樣的高人？”
問(wèn)話的人正是那位公子，因?yàn)樽诮锹淅?，說(shuō)話聲音不夠響亮。王詡正欲作答，不想匡談突然大聲叫道：
“魏無(wú)忌┄┄？他是魏國(guó)公子魏無(wú)忌！”
匡談這么一喊，眾人都向魏無(wú)忌投去驚訝的目光。此時(shí)的魏無(wú)忌是魏王魏遫之子，他是沖著云夢(mèng)山王詡之名而來(lái)的。魏無(wú)忌并非魏王長(zhǎng)子，沒(méi)有繼承王位的名分，但仁愛(ài)寬厚，禮賢下士，門(mén)下食客眾多，有昔日孟嘗君田文之風(fēng)。魏無(wú)忌早已聽(tīng)聞鬼谷高人王詡之名，得知王詡來(lái)到陶邑后專(zhuān)程前來(lái)請(qǐng)教。來(lái)到陶邑的還有一人，就是屈原的弟子黃歇，多年以后與魏無(wú)忌齊名，同為“戰(zhàn)國(guó)四公子”之一。
魏無(wú)忌見(jiàn)有人認(rèn)出了他，似乎很不好意思，向王詡深深一揖道：
“在下魏無(wú)忌，久仰先生大名，特來(lái)拜見(jiàn)！”
“高人世間罕見(jiàn)，可遇而不可求！有人說(shuō)一般隱士隱于山野，中等的隱世隱于市井，大隱士在朝為官為政，這些都不是真正的隱士高人，得道高人必不會(huì)存于塵俗之中！無(wú)論山野、市井還是朝堂，只能是隱士得道的經(jīng)歷之處，而不是最終的棲所！”王詡道。
“高山仰止，景行行止！在下偶聞昆侖瓊樓有靈圣，海外玉宇有神仙，今日聽(tīng)先生這么一講，只怕此話不假！”魏無(wú)忌道。
“小道與公子一般心甚向往！此生若能有緣得見(jiàn)神仙，必求得真知灼見(jiàn)告知世人！”王詡道。
“今日與先生一見(jiàn)，在下不求遇見(jiàn)神仙，只求能得先生一日教誨，此生足矣！”魏無(wú)忌言下有拜師學(xué)藝之意。
“小道在云夢(mèng)山閑居，公子若不嫌棄草麻陋室，盡可常來(lái)！”王詡道，言下之意已然收下了這位弟子。
“先生厚愛(ài)，能得一日教誨，無(wú)忌感激終身！”魏無(wú)忌深深一揖道。
“荀況也想到云夢(mèng)山聽(tīng)先生講經(jīng)！”荀況一聽(tīng)，立即說(shuō)道。
“我也去！”“我也要去！”堂下有人紛紛喊道。
“先生！”有一身負(fù)長(zhǎng)劍的之人突然從旁邊走到王詡跟前拜道：
“先生，在下一介武夫，不知先生能否收在下為徒？”
魏無(wú)忌和荀況等人雖有拜師之意，但言說(shuō)只說(shuō)是聽(tīng)先生教誨或是講經(jīng)，并沒(méi)有直截了當(dāng)說(shuō)拜師學(xué)藝，此人言語(yǔ)豪不含糊，又是學(xué)武之人，令人驚訝。
“俠者高義，世人卻不以為然，其中緣由你可能道出一二？”王詡問(wèn)道。
“在下說(shuō)不清楚，才要拜先生為師，請(qǐng)先生賜教！”那人道。
“俠者我行我素，無(wú)紀(jì)無(wú)綱，雖有道義，仍不足稱(chēng)君子！” 王詡尚未作答，一人大聲叫道。
“俠者慣以武犯禁，儒者常以文亂法，二者皆不能稱(chēng)君子！”站在剛剛那人身邊的另一人道。
“我認(rèn)得你，你是申不害的孫子！”說(shuō)話的人背上插了一根棒槌，樣貌也像個(gè)武士，不像書(shū)生。
“我是申仲陽(yáng)，這位是韓國(guó)韓當(dāng)公子！我們?nèi)羰钦f(shuō)錯(cuò)了，請(qǐng)先生指教！”申仲陽(yáng)道。申仲陽(yáng)的這番話，后來(lái)被韓國(guó)韓非公子引用在《五蠹》一書(shū)中。
“在下不是什么先生，在下也是一介武夫！”那人神情冷漠，似乎不愿和申仲陽(yáng)爭(zhēng)辯。
“先生┄┄”身負(fù)長(zhǎng)劍的人有些猶豫道：
“先生！在下雖不明白世人為何這般看待俠者，但我畢生有一個(gè)愿望，就是要為武俠正名，為君子立榜！”
“哈哈哈哈┄┄為武俠正名？為君子立榜？你好大的口氣哦！”申仲陽(yáng)大笑道。韓當(dāng)?shù)热寺労笠哺笮ζ饋?lái)。
“這話要是從魏公子口里說(shuō)出來(lái)倒有幾分可信，你是何人，竟能如此大言不慚？”申仲陽(yáng)道。
“在下褚鏡塵，今日口出狂言，不怕諸位恥笑！” 褚鏡塵的確是鼓起勇氣才說(shuō)出了之前的那番話。
“大俠之言震撼人心，我侯嬴敬佩！”侯嬴站起來(lái)大聲道。
“這位朋友我交定了！”那位棒槌人道。
“大俠所言‘正名立榜’極好，若不嫌棄我這一介書(shū)生，可算我一個(gè)朋友！”荀況道。
“你若能來(lái)云夢(mèng)山，我就是你師兄了，師兄為你掃塵！”一直沒(méi)說(shuō)話的藺相如突然也發(fā)表了意見(jiàn)。
“哈哈哈┄┄”王詡聞后笑道：
“相如都看好師弟了，我還能說(shuō)什么，但愿你能不負(fù)今日之言！”
王詡說(shuō)完起身向堂下眾人抱拳言道：
“諸位，今日暫且一別，王詡先行告退！”
堂下有人言語(yǔ)挽留，王詡揮手而退，跟著呂傾權(quán)離開(kāi)了別院。
此日凌晨，王詡和藺相如回了云夢(mèng)山。此后不久，魏無(wú)忌和褚鏡塵到云夢(mèng)山拜師學(xué)藝，終成一代風(fēng)云人物。多年以后，魯仲連才知道褚鏡塵原來(lái)是即墨天涯劍掌門(mén)人應(yīng)天涯的弟子，而那個(gè)棒槌人叫作朱大棒。