?三司使班在翰林學(xué)士之上。舊制，權(quán)使即與正同，故三司使結(jié)銜皆在官職之上。慶歷中，葉道卿為權(quán)三司使，執(zhí)政有欲抑道卿者，降敕時(shí)移權(quán)三司使在職下結(jié)銜，遂立翰林學(xué)士之下，至今為例。后嘗有人論列，結(jié)銜雖依舊，而權(quán)三司使初除，門(mén)取旨，間有敘學(xué)士者，然不為定制。

    宗子授南班官，世傳王文正太尉為宰相日，始開(kāi)此議，不然也。故事，宗子無(wú)遷官法，唯遇稀曠大慶，則普遷一官。景祐中，初定祖宗并配南郊，宗室欲緣大禮乞推恩，使諸王宮教授刁約草表上聞。后約見(jiàn)丞相王沂公，公問(wèn)：“前日宗室乞遷官表，何人所為？”約未測(cè)其意，答以不知。歸而思之，恐事窮且得罪，乃再詣相府。沂公問(wèn)之如前，約愈恐，不復(fù)敢隱，遂以實(shí)對(duì)。公曰：“無(wú)他，但愛(ài)其文詞耳。”再三嘉獎(jiǎng)。徐曰：“已得旨，別有措置。更數(shù)日，當(dāng)有指揮?！弊源怂煊心习嘀?，近屬自初除小將軍，凡七遷則為節(jié)度使，遂為定制。諸宗子以千縑謝約，約辭不敢受。余與刁親舊，刁嘗出表稿以示余。

    大理法官，皆親節(jié)案，不得使吏人。中書(shū)檢正官不置吏人，每房給楷書(shū)一人錄凈而已。蓋欲士人躬親職事，格吏奸，兼歷試人才也。太宗命創(chuàng)方團(tuán)球帶，賜二府文臣。其后樞密使兼侍中張耆、王貽永皆特賜；李用和、曹郡王皆以元舅賜；近歳宣微使王君貺以耆舊特賜。皆出異數(shù)，非例也。近歳京師士人朝服乘馬，以黲衣蒙之，謂之“涼衫”，亦古之遺法也?！秲x禮》“朝服加景”是也。但不知古人制度章色如何耳。

    內(nèi)外制凡草制除官，自給諫、待制以上，皆有潤(rùn)筆物。太宗時(shí)，立潤(rùn)筆錢(qián)數(shù)，降詔刻石于舍人院。每除官，則移文督之。在院官下至吏人院騶，皆分沾。元豐中，改立官制，內(nèi)外制皆有添給，罷潤(rùn)筆之物。

    唐制，官序未至而以他官權(quán)攝者，為直官，如許敬宗為直記室是也。國(guó)朝學(xué)士、舍人皆置直院。熙寧中，復(fù)置直舍人、學(xué)士院，但以資淺者為之，其實(shí)正官也。熙寧六年，舍人皆遷罷，閣下無(wú)人，乃以章子平權(quán)知制誥，而不除直院者，以其暫攝也。古之兼官，多是暫時(shí)攝領(lǐng)；有長(zhǎng)兼者，即同正官。余家藏《海陵王墓志》謝朓文，稱“兼中書(shū)侍郎?！比?、開(kāi)封府、外州長(zhǎng)官升廳事，則有衙吏前導(dǎo)告喝。國(guó)朝之制，在禁中唯三官得告：宰相告于中書(shū)，翰林學(xué)士告于本院，御史告于朝堂。皆用朱衣吏，謂之“三告官”。所經(jīng)過(guò)處，閽吏以梃扣地警眾，謂之“打仗子”。兩府、親王，自殿門(mén)打至本司及上馬處；宣微使打于本院；三司使、知開(kāi)封府打于本司。近歳寺監(jiān)長(zhǎng)官亦打，非故事。前宰相赴朝，亦有特旨，許張蓋、打仗子者，系臨時(shí)指揮。執(zhí)絲梢鞭入內(nèi)，自三司副使以上；副使唯乘紫絲暖座從入。隊(duì)長(zhǎng)持破木梃，自待制以上。近歳寺監(jiān)長(zhǎng)官持藤杖，非故事也。百官儀范，著令之外，諸家所記，尚有遺者。雖至猥細(xì)，亦一時(shí)儀物也。

    國(guó)朝未改官制以前，異姓未有兼中書(shū)令者，唯贈(zèng)官方有之。元豐中，曹郡王以元舅特除兼中書(shū)令，下度支給俸。有司言：“自來(lái)未有活中書(shū)令請(qǐng)受則例。”

    都堂及寺觀百官會(huì)集坐次，多出臨時(shí)。唐以前故事，皆不可考，唯顏真卿與左仆射定襄郡子王郭英又書(shū)云：“宰相、御史大夫、兩省五品、供奉官自為一行，十二衛(wèi)大將軍次之，三師、三公、令仆、少師、保傅、尚書(shū)左右丞、侍郎自為一行，九卿、三監(jiān)對(duì)之。從古以來(lái)，未嘗參錯(cuò)?！贝艘嗦砸?jiàn)當(dāng)時(shí)故事，今錄于此，以備闕文。

    賜“功臣”號(hào)，始于唐德宗奉天之役。自后藩鎮(zhèn)，下至從軍資深者，例賜“功臣”。本朝唯以賜將相。熙寧中，因上皇帝尊號(hào)，宰相率同列面請(qǐng)三四，上終不允，曰：“徽號(hào)正如卿等‘功臣’，何補(bǔ)名實(shí)？”是時(shí)吳正憲為首相，乃請(qǐng)止“功臣”號(hào)，從之。自是群臣相繼請(qǐng)罷，遂不復(fù)賜。

    鈞石之石，五權(quán)之名，石重百二十斤。后人以一斛為一石，自漢已如此，“飲酒一石不亂”是也。挽蹶弓弩，古人以鈞石率之。今人乃以粳米一斛之重為一石。凡石者，以九十二斤半為法，乃漢秤三百四十一斤也。今之武卒蹶弩，有及九石者，計(jì)其力乃古之二十五石，比魏之武卒，人當(dāng)二人有余；弓有挽三石者，乃古之三十四鈞，比顏高之弓，人當(dāng)五人有余。此皆近歳教養(yǎng)所成。以至擊刺馳射，皆盡夷夏之術(shù)；器仗鎧胄，極今古之工巧。武備之盛，前世未有其比。

    《楚詞·招魂》尾句皆曰“些”，蘇個(gè)反。今夔、峽、湖、湘及南、北江獠人，凡禁咒句尾皆稱“些”。此乃楚人舊俗，即梵語(yǔ)“薩冣訶”也。薩音桑葛反，冣無(wú)可反，訶從去聲。三字合言之，即“些”字也。

    陽(yáng)燧照物皆倒，中間有礙故也。算家謂之“格術(shù)”。如人搖櫓，臬為之礙故也。若鳶飛空中，其影隨鳶而移，或中間為窗隙所束，則影與鳶遂相違，鳶東則影西，鳶西則影東。又如窗隙中樓塔之影，中間為窗所束，亦皆倒垂，與陽(yáng)燧一也。陽(yáng)燧面洼，以一指迫而照之則正；漸遠(yuǎn)則無(wú)所見(jiàn)；過(guò)此遂倒。其無(wú)所見(jiàn)處，正如窗隙、櫓臬、腰鼓礙之，本末相格，遂成搖櫓之勢(shì)。故舉手則影愈下，下手則影愈上，此其可見(jiàn)。陽(yáng)燧面洼，向日照之，光皆聚向內(nèi)。離鏡一、二寸，光聚為一點(diǎn)，大如麻菽，著物則火發(fā)，此則腰鼓最細(xì)處也。豈特物為然，人亦如是，中間不為物礙者鮮矣。小則利害相易，是非相反；大則以已為物，以物為已。不求去礙，而欲見(jiàn)不顛倒，難矣哉！《酉陽(yáng)雜俎》謂“海翻則塔影倒”，此妄說(shuō)也。影入窗隙則倒，乃其常理。

    先儒以日食正陽(yáng)之月止謂四月，不然也。正、陽(yáng)乃兩事，正謂四月，陽(yáng)謂十月。日月陽(yáng)止是也?！对?shī)》有“正月繁霜”；“十月之交，朔月辛卯。日有食之，亦孔之丑”二者，此先王所惡也。蓋四月純陽(yáng)，不欲為陰所侵；十月純陰，不欲過(guò)而干陽(yáng)也。

    余為《喪服后傳》，書(shū)成，熙寧中欲重定五服敕，而余預(yù)討論。雷、鄭之前，闕謬固多，其間高祖遠(yuǎn)孫一事，尤為無(wú)義?！秵史返性纨R衰六月，遠(yuǎn)曾緦麻三月，而無(wú)高祖遠(yuǎn)孫服。先儒皆以謂“服同曾祖曾孫，故不言可推而知”，或曰“經(jīng)之所不言則不服”，皆不然也。曾，重也。由祖而上者，皆曾祖也；由孫而下者，皆曾孫也：雖百世可也。茍有相逮者，則必為服喪三月。故雖成王之于后稷，亦稱曾孫。而祭禮祝文，無(wú)遠(yuǎn)近皆曰曾孫?！抖Y》所謂“以五為九”者，謂傍親之殺也。上殺、下殺至于九，傍殺至于四，而皆謂之族。族昆弟父母、族祖父母、族曾祖父母。過(guò)此則非其族也。非其族，則為之無(wú)服。唯正統(tǒng)不以族名，則是無(wú)絕道也。

    舊傳黃陵二女，堯子舜妃。以二帝化道之盛，始于閨房，則二女當(dāng)具任、姒之德?？计淠隁r，帝舜陟方之時(shí)，二妃之齒已百歳矣。后人詩(shī)騷所賦，皆以女子待之，語(yǔ)多瀆慢，皆禮義之罪人也。

    歷代官室中有謻門(mén)，蓋取張衡《東京賦》“謻門(mén)曲榭”也。說(shuō)者謂“冰室門(mén)”。按《字訓(xùn)》：“謻，別也。”《東京賦》但言別門(mén)耳，故以對(duì)曲榭，非有定處也。

    水以漳名、洛名者最多，今略舉數(shù)處：趙、晉之間有清漳、濁漳，當(dāng)陽(yáng)有漳水，灨上有漳水，鄣郡有漳江，漳州有漳浦，亳州有漳水，安州有漳水。洛中有洛水，北地郡有洛水，沙縣有洛水。此概舉一二耳，其詳不能具載。余考其義，乃清濁相蹂者為漳。章者，文也，別也。漳謂兩物相合，有文章，且可別也。清漳、濁漳，合于上黨。當(dāng)陽(yáng)即沮、漳合流，贛上即漳、灨合流，漳州余未曾目見(jiàn)，鄣郡即西江合流，亳、漳則漳、渦合流，云夢(mèng)則漳、鄖合流。此數(shù)處皆清濁合流，色理如螮蝀，數(shù)十里方混。如璋亦從章，璋，王之左右之臣所執(zhí)，《詩(shī)》云：“濟(jì)濟(jì)辟王，左右趣之。濟(jì)濟(jì)辟王，左右奉璋?！辫?，圭之半體也。合之則成圭。王左右之臣，合體一心，趣乎王者也。又諸侯以聘女，取其判合也。有事于山川，以其殺宗廟禮之半也。又牙璋以起軍旅，先儒謂“有鉏牙之飾于剡側(cè)”，不然也。牙璋，判合之器也，當(dāng)于合處為牙，如今之合契。

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