你唯獨(dú)不知道那盛德的時(shí)代嗎？從前容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陸氏、驪畜氏、軒轅氏、赫胥氏、尊盧氏、祝融氏、伏犧氏、神農(nóng)氏，在那個(gè)時(shí)代，人民靠結(jié)繩的辦法記事，把粗疏的飯菜認(rèn)作美味，把樸素的衣衫認(rèn)作美服，把純厚的風(fēng)俗認(rèn)作歡樂，把簡(jiǎn)陋的居所認(rèn)作安適，鄰近的國(guó)家相互觀望，雞狗之聲相互聽聞，百姓直至老死也互不往來(lái)。像這樣的時(shí)代，就可說(shuō)是真正的太平治世了?？墒钱?dāng)今竟然達(dá)到使百姓伸長(zhǎng)脖頸踮起腳跟說(shuō)，“某個(gè)地方出了圣人”，于是帶著干糧急趨而去，家里拋棄了雙親，外邊離開了主上的事業(yè)，足跡交接于諸侯的國(guó)境，車輪印跡往來(lái)交錯(cuò)于千里之外，而這就是統(tǒng)治者追求圣智的過錯(cuò)。統(tǒng)治者一心追求圣智而不遵從大道，那么天下必定會(huì)大亂啊！
怎么知道是這樣的呢？弓弩、鳥網(wǎng)、弋箭、機(jī)關(guān)之類的智巧多了，那么鳥兒就只會(huì)在空中擾飛；鉤餌、魚網(wǎng)、魚籠之類的智巧多了，那么魚兒就只會(huì)在水里亂游；木柵、獸欄、獸網(wǎng)之類的智巧多了，那么野獸就只會(huì)在草澤里亂竄；偽騙欺詐、奸黠狡猾、言詞詭曲、堅(jiān)白之辯、同異之談等等權(quán)變多了，那么世俗的人就只會(huì)被詭辯所迷惑。所以天下昏昏大亂，罪過就在于喜好智巧。所以天下人都只知道追求他所不知道的，卻不知道探索他所已經(jīng)知道的；都知道非難他所認(rèn)為不好的，卻不知道否定他所已經(jīng)贊同的，因此天下大亂。所以對(duì)上而言遮掩了日月的光輝，對(duì)下而言銷解了山川的精華，居中而言損毀了四時(shí)的交替，就連附生地上蠕動(dòng)的小蟲，飛在空中的蛾蝶，沒有不喪失原有真性的。追求智巧擾亂天下，竟然達(dá)到如此地步！自夏、商、周三代以來(lái)的情況就是這樣啊，拋棄那眾多淳樸的百姓，而喜好那鉆營(yíng)狡詐的諂佞小人；廢置那恬淡無(wú)為的自然風(fēng)尚，喜好那碟碟不休的說(shuō)教。碟碟不休的說(shuō)教已經(jīng)搞亂了天下??！
本篇仍主要是討論處世之道。篇內(nèi)寫了許多處世不易和世事多患的故事，希望找到一條最佳途徑，而其主要精神仍是虛己、無(wú)為。
全文分為九個(gè)部分。第一部分至“其為道德之鄉(xiāng)乎”，寫山木無(wú)用卻能保全和雁不能鳴因而被殺，說(shuō)明很難找到一條萬(wàn)全的路，最好的辦法也只能是役使外物而不被外物所役使，浮游于“萬(wàn)物之祖”和“道德之鄉(xiāng)”。這一部分對(duì)于揭示篇文題旨最為重要。第二部分至“其孰能害之”，指出貪圖權(quán)位必然引起爭(zhēng)端，必然帶來(lái)禍患，唯有“虛己”才能除患避禍。第三部分至“而況有大塗者乎”，通過賦斂以造鐘的故事諷喻不應(yīng)拘滯于物，真正需要的是順任自然。第四部分至“而況人乎”，寫孔子在陳、蔡之間被圍，說(shuō)明世途多艱，“削跡捐勢(shì)”、“不為功名”才是處世之道。第五部分至“固不待物”，通過孔子和桑雽的對(duì)話，進(jìn)一步提出緣形、率情的主張，即順應(yīng)自然去行動(dòng)，遵從本性去縱情。第六部分至“此比干之見剖心征也夫”，寫莊子的貧困，原因卻在于“今處昏上亂相之間”。第七部分至“圣人晏然體逝而終矣，”通過孔子被圍時(shí)的態(tài)度，說(shuō)明圣人身處逆境也能安然順應(yīng)。第八部分至“吾所以不庭也”，借莊子一系列所見喻指人世間總是在不停地爭(zhēng)斗中。余下為第九部分，通過一個(gè)有趣的小故事，說(shuō)明忘形的重要。
莊子行走于山中，看見一棵大樹枝葉十分茂盛，伐木的人停留在樹旁卻不去動(dòng)手砍伐。問他們是什么原因，說(shuō)：“沒有什么用處。”莊子說(shuō)：“這棵樹就是因?yàn)椴怀刹亩軌蚪K享天年??！”莊子走出山來(lái)，留宿在朋友家中。朋友高興，叫童仆殺鵝款待他。童仆問主人：“一只能叫，一只不能叫，請(qǐng)問殺哪一只呢？”主人說(shuō)：“殺那只不能叫的。”第二天，弟子問莊子：“昨日遇見山中的大樹，因?yàn)椴怀刹亩芙K享天年，如今主人的鵝，因?yàn)椴怀刹亩粴⒌?；先生你將怎樣?duì)待呢？”
莊子笑道：“我將處于成材與不成材之間。處于成材與不成材之間，好像合于大道卻并非真正與大道相合，所以這樣不能免于拘束與勞累。假如能順應(yīng)自然而自由自在地游樂也就不是這樣。沒有贊譽(yù)沒有詆毀，時(shí)而像龍一樣騰飛時(shí)而像蛇一樣蜇伏，跟隨時(shí)間的推移而變化，而不愿偏滯于某一方面；時(shí)而進(jìn)取時(shí)而退縮，一切以順和作為度量，優(yōu)游自得地生活在萬(wàn)物的初始狀態(tài)，役使外物，卻不被外物所役使，那么，怎么會(huì)受到外物的拘束和勞累呢？這就是神農(nóng)、黃帝的處世原則。至于說(shuō)到萬(wàn)物的真情，人類的傳習(xí)，就不是這樣的。有聚合也就有離析，有成功也就有毀敗；棱角銳利就會(huì)受到挫折，尊顯就會(huì)受到傾覆，有為就會(huì)受到虧損，賢能就會(huì)受到謀算，而無(wú)能也會(huì)受到欺侮，怎么可以一定要偏滯于某一方面呢！可悲??！弟子們記住了，恐怕還只有歸向于自然吧！”
市南宜僚拜見魯侯，魯諸正面帶憂色。市南宜僚說(shuō)：“國(guó)君面呈憂色，為什么呢？”魯侯說(shuō)：“我學(xué)習(xí)先王治國(guó)的辦法，承繼先君的事業(yè)；我敬仰鬼神尊重賢能，身體力行，沒有短暫的止息，可是仍不能免除禍患，我因?yàn)檫@個(gè)緣故而憂慮?！?br/>
市南宜僚說(shuō)：“你消除憂患的辦法太淺薄了！皮毛豐厚的大狐和斑斑花紋的豹子，棲息于深山老林，潛伏于巖穴山洞，這是靜心；夜里行動(dòng)，白天居息，這是警惕；即使饑渴也隱形潛蹤，還要遠(yuǎn)離各種足跡到江湖上覓求食物，這又是穩(wěn)定；然而還是不能免于羅網(wǎng)和機(jī)關(guān)的災(zāi)禍。這兩種動(dòng)物有什么罪過呢？是它們自身的皮毛給它們帶來(lái)災(zāi)禍。如今的魯國(guó)不就是為你魯君帶來(lái)災(zāi)禍的皮毛嗎？我希望你能剖空身形舍棄皮毛，蕩滌心智擯除欲念，進(jìn)而逍遙于沒有人跡的原野。遙遠(yuǎn)的南方有個(gè)城邑，名字叫做建德之國(guó)。那里的人民純厚而又質(zhì)樸，很少有私欲；知道耕作而不知道儲(chǔ)備，給與別人什么從不希圖酬報(bào)；不明白義的歸宿，不懂得禮的去向；隨心所欲任意而為，竟能各自行于大道；他們生時(shí)自得而樂，他們死時(shí)安然而葬。我希望國(guó)君你也能舍去國(guó)政捐棄世俗，從而跟大道相輔而行?！?br/>
魯侯說(shuō)：“那里道路遙遠(yuǎn)而又艱險(xiǎn)，又有江河山嶺阻隔，我沒有可用的船和車，怎么辦呢？”市南宜僚說(shuō)：“國(guó)君不要容顏高傲，不要墨守滯留，便可以此作為你的車子?！濒敽钫f(shuō)：“那里道路幽暗遙遠(yuǎn)而又無(wú)人居住，我跟誰(shuí)是鄰居？我沒有糧，我沒有食物，怎么能夠到達(dá)那里呢？”
市南宜僚說(shuō)：“減少你的耗費(fèi)，節(jié)制你的欲念，雖然沒有糧食也是充足的。你渡過江河浮游大海，一眼望去看不到涯岸，越向前行便越發(fā)不知道它的窮盡。送行的人都從河岸邊回去，你也就從此離得越來(lái)越遠(yuǎn)了！所以說(shuō)統(tǒng)治他人的人必定受勞累，受制于別人的人必定會(huì)憂心。而唐堯從不役使他人，也從不受制于人。我希望能減除你的勞累，除去你的憂患，而獨(dú)自跟大道一塊兒遨游于太虛的王國(guó)。并合兩條船來(lái)渡河，突然有條空船碰撞過來(lái)，即使心地最偏狹、性子最火急的人也不會(huì)發(fā)怒；倘若有一個(gè)人在那條船上，那就會(huì)人人大聲呼喊喝斥來(lái)船后退；呼喊一次沒有回應(yīng)，呼喊第二次也沒有回應(yīng)，于是喊第三次，那就必定會(huì)罵聲不絕。剛才不發(fā)脾氣而現(xiàn)在發(fā)起怒來(lái)，那是因?yàn)閯偛糯强盏亩駞s有人在船上。一個(gè)人倘能聽任外物、處世無(wú)心而自由自在地遨游于世，誰(shuí)能夠傷害他！”
孔子被圍困在陳國(guó)、蔡國(guó)之間，七天七夜不能生火煮飯。太公任前去看望他，說(shuō)：“你快要餓死了吧？”孔子說(shuō)：“是的?！碧斡謫枺骸澳阌憛捤绬幔俊笨鬃踊卮穑骸笆堑??！?br/>
太公任說(shuō)：“我來(lái)談?wù)劜凰赖姆椒?。東海里生活著一種鳥，它的名字叫意怠。意怠作為一種鳥啊，飛得很慢，好像不能飛行似的；它們總是要有其他鳥引領(lǐng)而飛，棲息時(shí)又都跟別的鳥擠在一起；前進(jìn)時(shí)不敢飛在最前面，后退時(shí)不敢落在最后面；吃食時(shí)不敢先動(dòng)嘴，總是吃別的鳥所剩下的，所以它們?cè)邙B群中從不受排斥，人們也終究不會(huì)去傷害它，因此能夠免除禍患。長(zhǎng)得很直的樹木總是先被砍伐，甘甜的井水總是先遭枯竭。你的用心是裝扮得很有才干以便驚嚇普通的人，注重修養(yǎng)以便彰明別人的濁穢，毫不掩飾地炫耀自己就像是舉著太陽(yáng)和月亮走路，所以總不能免除災(zāi)禍。從前我聽圣德宏博的老子說(shuō)過：‘自吹自擂的人不會(huì)成就功業(yè)；功業(yè)成就了而不知退隱的人必定會(huì)毀敗，名聲彰顯而不知韜光隱晦的必定會(huì)遭到損傷。’誰(shuí)能夠擯棄功名而還原跟普通人一樣！大道廣為流傳而個(gè)人則韜光隱居，道德盛行于世而個(gè)人則藏譽(yù)匿耀不處其名；純樸而又平常，竟跟愚狂的人一樣；削除形跡捐棄權(quán)勢(shì)，不求取功名。因此不會(huì)去譴責(zé)他人，別人也不會(huì)責(zé)備自己。道德修養(yǎng)極高的人不求聞名于世，你為什么偏偏喜好名聲呢？”
孔子說(shuō)：“說(shuō)得實(shí)在好?。 庇谑寝o別朋友故交，離開眾多弟子，逃到山澤曠野；穿獸皮麻布做成的衣服，吃柞樹和栗樹的果實(shí)；進(jìn)入獸群獸不亂群，進(jìn)入鳥群鳥不亂行。鳥獸都不討厭他，何況是人呢！
孔子問桑雽道：“我兩次在魯國(guó)被驅(qū)逐，在宋國(guó)受到伐樹的驚辱，在衛(wèi)國(guó)被人鏟除足跡，在商、周之地窮愁潦倒，在陳國(guó)和蔡國(guó)間受到圍困。我遭逢這么多的災(zāi)禍，親朋故交越發(fā)疏遠(yuǎn)了，弟子友人更加離散了，這是為什么呢？”
桑雽回答說(shuō)：“你沒有聽說(shuō)過那假國(guó)人的逃亡嗎？林回舍棄了價(jià)值千金的璧玉，背著嬰兒就跑。有人議論：‘他是為了錢財(cái)嗎？初生嬰兒的價(jià)值太少太少了；他是為了怕拖累嗎？初生嬰兒的拖累太多太多了。舍棄價(jià)值千金的璧玉，背著嬰兒就跑，為了什么呢？’林回說(shuō)：‘價(jià)值千金的璧玉跟我是以利益相合，這個(gè)孩子跟我則是以天性相連?！岳嫦嗪系模錾侠Ф?、災(zāi)禍、憂患與傷害就會(huì)相互拋棄；以天性相連的，遇上困厄、災(zāi)禍、憂患與傷害就會(huì)相互包容。相互收容與相互拋棄差別也就太遠(yuǎn)了。而且君子的交誼淡得像清水一樣，小人的交情甜得像甜酒一樣；君子淡泊卻心地親近，小人甘甜卻利斷義絕。大凡無(wú)緣無(wú)故而接近相合的，那么也會(huì)無(wú)緣無(wú)故地離散?！笨鬃诱f(shuō)：“我會(huì)由衷地聽取你的指教！”于是慢慢地離去，閑放自得地走了回來(lái)，終止了學(xué)業(yè)丟棄了書簡(jiǎn)，弟子沒有一個(gè)侍學(xué)于前，可是他們對(duì)老師的敬愛反而更加深厚了。
有一天，桑雽又說(shuō)：“舜將死的時(shí)候，用真道曉諭夏禹說(shuō)：‘你要警惕??！身形不如順應(yīng)，情感不如率真。順應(yīng)就不會(huì)背離，率真就不會(huì)勞苦；不背離不勞神，那么也就不需要用紋飾來(lái)裝扮身形；無(wú)須紋飾來(lái)矯造身形，當(dāng)然也就不必有求于外物?！?br/>
孔子受困于陳國(guó)、蔡國(guó)之間，整整七天不能生火就食，左手靠著枯樹，右手敲擊枯枝，而且還唱起了神農(nóng)時(shí)代的歌謠，不過敲擊的東西并不能合符音樂的節(jié)奏，有了敲擊的聲響卻沒有符合五音的音階，敲木聲和詠歌聲分得清清楚楚，而且恰如其分地表達(dá)了唱歌人的心意。
顏回恭敬地在一旁侍立，掉過臉去偷偷地看了看?？鬃诱鎿?dān)心他把自己的道德看得過于高遠(yuǎn)而達(dá)到最了不起的境界，愛惜自己因而至于哀傷，便說(shuō)：“顏回，不受自然的損害容易，不接受他人的利祿則較困難。世上的事沒有什么開始不同時(shí)又是終了的，人與自然原本也是同一的。至于現(xiàn)在唱歌的人又將是誰(shuí)呢？”
顏回說(shuō)：“我冒昧地請(qǐng)教什么叫做不受自然的損害容易?！笨鬃诱f(shuō)：“饑餓、干渴、嚴(yán)寒、酷暑，窮困的束縛使人事事不能通達(dá)，這是天地的運(yùn)行，萬(wàn)物的變遷，說(shuō)的是要隨著天地、萬(wàn)物一塊兒變化流逝。做臣子的，不敢違拗國(guó)君的旨意。做臣子的道理尚且如此，何況是用這樣的辦法來(lái)對(duì)待自然呢！”
顏回又問：“什么叫做不接收他人的利祿則較困難呢？”孔子說(shuō)：“初被任用辦什么事都覺得順利，爵位和俸祿一齊到來(lái)沒有窮盡，外物帶來(lái)的好處，本不屬于自己，只不過是我的機(jī)遇一時(shí)存在于外物。君子不會(huì)做劫盜，賢人也不會(huì)去偷竊。我若要獲取外物的利益，為了什么呢？所以說(shuō)，鳥沒有比燕子更聰明的，看見不適宜停歇的地方，絕不投出第二次目光，即使掉落了食物，也舍棄不顧而飛走。燕子很害怕人，卻進(jìn)入到人的生活圈子，不過只是將它們的巢窠暫寄于人的房舍罷了。”
顏回又問：“什么叫做沒有什么開始不同時(shí)又是終了的？”孔子說(shuō)：“變化無(wú)窮的萬(wàn)物不可能知道是誰(shuí)替代了誰(shuí)而誰(shuí)又為誰(shuí)所替代，這怎么能知道它們的終了？又怎么能知道它們的開始？只不過謹(jǐn)守正道隨應(yīng)變化而已?！?br/>
顏回又問：“什么叫做人與自然原本也是同一的？”孔子說(shuō)：“人類的出現(xiàn)，是由于自然；自然的出現(xiàn)，也是由于自然。人不可能具有自然的本性，也是人固有的天性所決定的，圣人安然體解，隨著自然變化而告終！”
莊子在雕陵栗樹林里游玩，看見一只奇異的怪鵲從南方飛來(lái)，翅膀?qū)掃_(dá)七尺，眼睛大若一寸，碰著莊子的額頭而停歇在果樹林里。莊子說(shuō)：“這是什么鳥呀，翅膀大卻不能遠(yuǎn)飛，眼睛大視力卻不敏銳？”于是提起衣裳快步上前，拿著彈弓靜靜地等待著時(shí)機(jī)。這時(shí)突然看見一只蟬，正在濃密的樹蔭里美美地休息而忘記了自身的安危；一只螳螂用樹葉作隱蔽打算見機(jī)撲上去捕捉蟬，螳螂眼看即將得手而忘掉了自己形體的存在；那只怪鵲緊隨其后認(rèn)為那是極好的時(shí)機(jī)，眼看即將捕到螳螂而又喪失了自身的真性。莊子驚恐而警惕地說(shuō)：“啊，世上的物類原本就是這樣相互牽累、相互爭(zhēng)奪的，兩種物類之間也總是以利相召引！”莊子于是扔掉彈弓轉(zhuǎn)身快步而去，看守栗園的人大惑不解地在后面追著責(zé)問。
莊子返回家中，整整三天心情很不好。弟子藺且跟隨一旁問道：“先生為什么這幾天來(lái)一直很不高興呢？”莊子說(shuō)：“我留意外物的形體卻忘記了自身的安危，觀賞于混濁的流水卻迷惑于清澈的水潭。而且我從老聃老師那里聽說(shuō)：‘每到一個(gè)地方，就要遵從那里的習(xí)慣與禁忌。’如今我來(lái)到雕陵栗園便忘卻了自身的安危，奇異的怪鵲碰上了我的額頭，游玩于果林時(shí)又喪失了自身的真性，管園的人不理解我又進(jìn)而侮辱我，因此我感到很不愉快?！?br/>
陽(yáng)朱到宋國(guó)去，住在旅店里。旅店主人有兩個(gè)妾，其中一個(gè)漂亮，一個(gè)丑陋，可是長(zhǎng)得丑陋的受到寵愛而長(zhǎng)得漂亮的卻受到冷淡。陽(yáng)朱問他的緣故，年青的店主回答：“那個(gè)長(zhǎng)得漂亮的自以為漂亮，但是我卻不覺得她漂亮；那個(gè)長(zhǎng)得丑陋的自以為丑陋，但是我卻不覺得他丑陋?！标?yáng)子轉(zhuǎn)對(duì)弟子說(shuō)：“弟子們記住！品行賢良但卻不自以為具有了賢良的品行，去到哪里不會(huì)受到敬重和愛戴??！”
只聽說(shuō)聽任天下安然自在地發(fā)展，沒有聽說(shuō)要對(duì)天下進(jìn)行治理。聽任天下自在地發(fā)展，是因?yàn)閾?dān)憂人們超越了原本的真性；寬容不迫各得其所，是因?yàn)閾?dān)憂人們改變了自然的常態(tài)。天下人不超越原本的真性，不改變自然的常態(tài)，哪里用得著治理天下呢！從前唐堯治理天下，使天下人欣喜若狂人人都為有其真性而歡樂，這就不安寧了；當(dāng)年夏桀治理天下，使天下人憂心不已人人都為有其真性而痛苦，這就不歡快了。不安寧與不歡快，都不是人們生活和處世的常態(tài)。不合于自然的常態(tài)而可以長(zhǎng)久存在，天下是沒有的。
人們過度歡欣，定會(huì)損傷陽(yáng)氣；人們過度憤怒，定會(huì)損傷陰氣。陰與陽(yáng)相互侵害，四時(shí)就不會(huì)順應(yīng)而至，寒暑也就不會(huì)調(diào)和形成，這恐怕反倒會(huì)傷害自身吧！使人喜怒失卻常態(tài)，居處沒有定規(guī)，考慮問題不得要領(lǐng)，辦什么事都半途失去章法，于是天下就開始出現(xiàn)種種不平，而后便產(chǎn)生盜跖、曾參、史??等各各不同的行為和作法。所以，動(dòng)員天下所有力量來(lái)獎(jiǎng)勵(lì)人們行善也嫌不夠，動(dòng)員天下所有力量來(lái)懲戒劣跡也嫌不足，因此天下雖很大仍不足以用來(lái)賞善罰惡。自夏、商、周三代以來(lái)，始終是喋喋不休地把賞善罰惡當(dāng)作當(dāng)政之急務(wù)，他們又哪里有心思去安定人的自然本性和真情呢！
昔日黃帝就是用仁義擾亂人心，堯舜也因此勞累得大腿上沒有肉，小腿上沒有毛，用以供養(yǎng)天下人的形體；愁勞心志去行仁義，苦費(fèi)心血去制定禮儀法度，然而還是不能改變?nèi)诵摹Ｓ谑?，堯?qū)⒆挾盗鞣诺匠缟剑讶缌鞣诺饺?？，把共工流放到幽都，這樣也無(wú)法治好天下。施行仁義到了三代（夏商周），天下大受擾驚，下有夏桀盜跖，上有曾參史魚，儒墨之爭(zhēng)辯又紛起。于是乎喜怒相疑，愚智相互欺辱，善與不善相互非議，荒誕與誠(chéng)信相互譏諷，天下的風(fēng)氣從此衰頹了。大德歧裂，而自然本性散亂了。天下愛好智巧，百姓的糾葛就多了。于是，又用斧鋸來(lái)制裁，用禮法來(lái)殺戮，用刑罰來(lái)處決。
天下紛然大亂，罪過在于擾亂人心。所以賢者都隱居在大山深巖之下，而萬(wàn)乘之君也在廟堂之上日夜憂慮戰(zhàn)栗。當(dāng)今世界非命而死者尸骨相枕，戴刑具的人推擠在道路上，遭刑殺者滿目皆是。此時(shí)儒、墨之徒卻奔走呼告于桎梏之間。唉，夠了！他們真是太不知慚愧不知羞恥了！我不知道圣智不是鐐銬的楔木，不知道仁義不是枷鎖的鑿孔?。ㄆ鋵?shí)正是）怎么知道曾參、史魚不是夏桀、盜跖之流的先聲呢！所以說(shuō)“拋棄聰明智巧，天下才能大治。”
黃帝做天子十九年了，教令通行天下，忽聽說(shuō)廣成子住在空洞山上，便特地去看他，說(shuō)：“我聽說(shuō)先生您明達(dá)了至道，請(qǐng)問至道的精神。我想攝取天地的精華，來(lái)助成五谷，來(lái)養(yǎng)育人民；我又想控制陰陽(yáng)來(lái)順應(yīng)萬(wàn)物眾生，怎么樣？”廣成子說(shuō)：“你所想問的，乃是事物的原質(zhì)；你所要控制的，乃是事物的殘?jiān)?。自從你治天下時(shí)起，云氣未及凝聚就下雨了，草木未及枯黃就凋零了，日月的光輝更加失色了。你這佞人的心境這般殘陋，哪里有資格談至道呢？”黃帝悻悻而退。回來(lái)后他拋棄天下政事，筑了一間別室，以白茅草為臥席，閑居了三個(gè)月，然后再前往請(qǐng)教。
廣成子朝南躺著，黃帝順下風(fēng)跪行上前，反復(fù)叩拜后問道：“聽說(shuō)先生聞知至道，請(qǐng)問怎樣修身才能長(zhǎng)壽？”廣成子一躍而起，說(shuō)：“你問得好！來(lái)！我告訴你至道。至道的精粹，深遠(yuǎn)隱秘；至道的極致，靜默沉潛。無(wú)視無(wú)聽，持守寧?kù)o，形體自能健康；清神靜慮，不要?jiǎng)诶勰愕男误w，不要耗費(fèi)你的精神，就可以長(zhǎng)生。
什么也不看，什么也不聽，什么也不要考慮，你的精神才能守護(hù)你的形體，你的形體才能長(zhǎng)生。慎守你的內(nèi)心虛靜，棄絕你身外的紛擾，多智巧總要有敗傷。我?guī)湍氵_(dá)到大明的境界，到達(dá)‘至陽(yáng)’的根源；幫你進(jìn)入深遠(yuǎn)的門徑，到達(dá)‘至陰’的根源。天地各司其職，陰陽(yáng)各居其所，謹(jǐn)慎守護(hù)你自身，萬(wàn)物會(huì)自然昌盛。我持守‘至道’的純一，而把握‘至道’的和諧，所以我修身一千二百歲了，我的身體未嘗衰老。”