【原文】古之善為道者，非以明民[1]，將以愚之[2]。民之難治，以其智多[3]。

    故以智治國，國之賊[4]；不以智治國，國之福。知此兩者[5]，亦稽式[6]。

    常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣[7]，然后乃至大順[8]。

    【注釋】[1]明民：明，知曉巧詐。明民，意為讓人民知曉巧詐。[2]將以愚之：愚，敦厚、樸實，沒有巧詐之心。

    不是愚弄、蒙昧。此句意為使老百姓無巧詐之心，敦厚樸實、善良忠厚。

    [3]智多：智，巧詐、奸詐，而非為智慧、知識。[4]賊：傷害的意思。

    [5]兩者：指上文

    “以智治國，國之賊；不以智治國，國之?！薄6]稽式：法式、法則，一本作

    “楷式”。[7]與物反矣：反，通返。此句意為‘德’和事物復歸于真樸。

    [8]大順：自然。【譯文】古代善于為道的人，不是教導人民知曉智巧偽詐，而是教導人民淳厚樸實。

    人們之所以難于統(tǒng)治，乃是因為他們使用太多的智巧心機。所以用智巧心機治理國家，就必然會危害國家，不用智巧心機治理國家，才是國家的幸福。

    了解這兩種治國方式的差別，就是一個法則，經常了解這個法則，就叫做

    “玄德”。玄德又深又遠，和具體的事物復歸到真樸，然后才能極大地順乎于自然。

    【解析】此章老子重提治國方略，老子認為政治的好環(huán)，常系于統(tǒng)治者的處心和做法。

    統(tǒng)治者若是真誠樸質，才能導出良好的政風，有良好的政風，社會才能趨于安寧；如果統(tǒng)治者機巧黠滑，就會產生敗壞的政風。

    政風敗壞，人們就相互偽詐，彼此賊害，而社會將無寧日了。居于這個觀點，所以老子期望統(tǒng)治者導民以

    “愚”。老子希望人們不要被智巧、爭奪搞得心迷神亂，不要泯滅原始的質樸、淳厚的人性，要因順自然，而本章所講的

    “愚”，其實就是質樸、自然的另一表述。

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