?如何做人

    《論語》作為一部涉及人類生活諸多方面的儒家經(jīng)典著作，許多篇章談到做人的問題,這對當(dāng)代人具有借鑒意義。

    其一,做人要正直磊落?？鬃诱J(rèn)為：“人之生也直，罔之生也幸而免。”（《雍也》）在孔子看來，一個(gè)人要正直,只有正直才能光明磊落。然而我們的生活中不正直的人也能生存，但那只是靠僥幸而避免了災(zāi)禍。按事物發(fā)展的邏輯推理，這種靠僥幸避免災(zāi)禍的人遲早要跌跟頭。

    其二，做人要重視“仁德”。這是孔子在做人問題上強(qiáng)調(diào)最多的問題之一。在孔子看來,仁德是做人的根本,是處于第一位的。子曰：“弟子，入則孝,出則悌，謹(jǐn)而信，泛愛眾，而親仁。行有余力，則以學(xué)文?！保ā秾W(xué)而》）又曰：“人而不仁，如禮何？人*潢色，如樂何？”（《八佾》）這說明只有在仁德的基礎(chǔ)上做學(xué)問、學(xué)禮樂才有意義?？鬃舆€認(rèn)為，只有仁德的人才能無私地對待別人，才能得到人們的稱頌。子曰：“唯仁者能好人，能惡人?！保ā独锶省罚褒R景公有馬千駟，死之日，民無德而稱焉。伯夷、叔齊餓死于首陽之下，民到于今稱之。”（《季氏》）充分說明仁德的價(jià)值和力量。

    那么怎樣才能算仁呢？顏淵問仁，子曰：“克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。”（《顏淵》）也就是說，能夠自己做主去實(shí)踐禮的規(guī)范就是人生的正途。一旦做到言行符合禮，天下的人就會(huì)贊許你為仁人了。可見“仁”不是先天就有的，而是后天“修身”、“克己”的結(jié)果。當(dāng)然孔子還提出仁德的外在標(biāo)準(zhǔn)，這就是“剛、毅、木、訥近仁。”（《子路》）即剛強(qiáng)、果斷、質(zhì)樸、語言謙虛的人接近于仁德。同時(shí)他還提出實(shí)踐仁德的五項(xiàng)標(biāo)準(zhǔn)，即：“恭、寬、信、敏、惠”（《陽貨》）。即恭謹(jǐn)、寬厚、信實(shí)、勤敏、慈惠。他說，對人恭謹(jǐn)就不會(huì)招致侮辱，待人寬厚就會(huì)得到大家擁護(hù)，交往信實(shí)別人就會(huì)信任，做事勤敏就會(huì)取得成功，給人慈惠就能夠很好使喚民眾?？鬃诱f能實(shí)行這五種美德者，就可算是仁了。

    當(dāng)然，在孔子看來要想完全達(dá)到仁是極不容易的。所以他教人追求仁德的方法，那就是“博學(xué)于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫！”（《顏淵》）即廣泛地學(xué)習(xí)文化典籍，用禮約束自己的行為，這樣就可以不背離正道了。同時(shí)也要重視向仁德的人學(xué)習(xí)，用仁德的人來幫助培養(yǎng)仁德。而仁德的人應(yīng)該是自己站得住，也使別人站得住，自己希望達(dá)到也幫助別人達(dá)到，凡事能推己及人的人。即：“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人，能近取譬，可謂仁之方也已。”（《雍也》）

    其三，做人要重視修養(yǎng)的全面發(fā)展。曾子曰：“吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習(xí)乎？”（《學(xué)而》）即：我每天都要再三反省自己：幫助別人辦事是否盡心竭力了呢？與朋友交往是否講信用了？老師傳授的學(xué)業(yè)是否溫習(xí)了呢？強(qiáng)調(diào)從自身出發(fā)修養(yǎng)品德的重要性。在此基礎(chǔ)上，孔子強(qiáng)調(diào)做人還要重視全面發(fā)展。子曰：“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝?！保ā妒龆罚┘矗褐鞠蛟谟诘?，根據(jù)在于德，憑籍在于仁，活動(dòng)在于六藝（禮、樂、射、御、書、數(shù)），只有這樣才能真正地做人。那么孔子為什么強(qiáng)調(diào)做人要全面發(fā)展呢？這里體現(xiàn)了孔子對人的社會(huì)性的認(rèn)識(shí)，以及個(gè)人修養(yǎng)的相互制約作用，他說：“舉于詩，立于禮，成于樂?！保ā短┎罚┘矗涸姼杩梢哉駣^人的精神，禮節(jié)可以堅(jiān)定人的情操，音樂可以促進(jìn)人們事業(yè)的成功。所以，對于個(gè)人修養(yǎng)來說，全面發(fā)展顯得極為重要。

    幾句關(guān)于做人的語句

    子曰：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”

    子曰：“唯仁者能好人，能惡人?！?br/>
    子曰：“君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠?！?br/>
    子曰：“君子喻于義，小人喻于利?！?br/>
    子曰：“君子欲納于言而敏于行?！?br/>
    人格塑造

    《論語》許多篇幅談及君子，但這里的君子是一個(gè)廣義概念，重在強(qiáng)調(diào)一種人格的追求，教人做一個(gè)不同于平凡的人。為實(shí)現(xiàn)這一目的，《論語》提出了君子的言行標(biāo)準(zhǔn)及道德修養(yǎng)要求。

    其一，“君子不器”?？鬃诱J(rèn)為作為君子必須具備多種才能，不能只像器具一樣，而應(yīng)“義以為質(zhì)，禮以行之，孫以出之，信以成之?！保ā缎l(wèi)靈公》）也就是說，君子應(yīng)以道義作為做人的根本，按禮儀來實(shí)行，用謙遜來表達(dá)它，用忠誠來完成它，否則就談不上君子。

    其二，君子要重視自我修養(yǎng)?？鬃釉唬骸案慌c貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是?！保ā独锶省罚┰诳鬃涌磥恚鳛榫泳捅仨氈匾暼实滦摒B(yǎng)，不論在任何條件下，都不能離開仁德。同時(shí)曾子認(rèn)為，君子重視仁德修養(yǎng)還必須注意三個(gè)方面的規(guī)范：一是“動(dòng)容貌，斯遠(yuǎn)暴慢矣”；二是“正顏色，斯近信矣”；三是，“出辭氣，斯遠(yuǎn)鄙倍矣”（《泰伯》）。也就是說，君子要嚴(yán)肅自己的容貌，端正自己的臉色，注意自己的言辭。只有這樣才能使人對你尊敬，信任，溫和。同時(shí)，孔子還認(rèn)為“君子泰而不驕”（《子路》）；“君子矜而不爭，群而不黨”（《衛(wèi)靈公》）；“君子病無能焉，不病人亡不已知也?！薄熬蛹矝]世而名不稱焉?！薄熬忧笾T己，小人求諸人。”（《衛(wèi)靈公》）即作為君子應(yīng)心境安寧而不傲慢，態(tài)度莊重而不與人爭吵，能合群而不結(jié)黨營私；君子要重視提高自己，在有生之年對社會(huì)多做貢獻(xiàn)。只有這樣才能稱得上君子的修養(yǎng)。

    其三，君子要處處嚴(yán)格要求自己。孔子認(rèn)為，君子除了自我修養(yǎng)，還要重視用“戒、畏、思”幾項(xiàng)標(biāo)準(zhǔn)嚴(yán)格要求自己?？鬃釉唬骸熬佑腥洌荷僦畷r(shí)，血?dú)馕炊ǎ渲谏?；及其壯也，血?dú)夥絼偅渲诙?；及其老也，血?dú)饧人?，戒之在得?！薄熬佑腥罚何诽烀?，畏大人，畏圣人之言?！薄熬佑芯潘迹阂曀济?，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義?！保ā都臼稀罚┻@些思想從不同角度提出了對君子的要求，概括起來有三點(diǎn)：一是要隨時(shí)注意戒除個(gè)人的欲念；二是處事中要有敬畏之心，防止肆無忌憚；三是認(rèn)真處理，隨時(shí)嚴(yán)格要求自己。

    其四，君子要重義避利，追求道義。孔子認(rèn)為，君子和小人之間的差別還在于具有不同的生活態(tài)度和不同的人生追求。他認(rèn)為，“君子喻于義，小人喻于利?！保ā独锶省罚熬又\道不謀食?！薄熬討n道不憂貧?！保ā缎l(wèi)靈公》）“君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠。”（《里仁》）也就是說，作為君子只有重視道義，追求道義，才能與小人區(qū)別，才能真正體現(xiàn)君子的精神。同時(shí)，孔子還認(rèn)為，君子必須言行一致，表里如一，即所謂：“君子欲訥于言，而敏于行。”（《里仁》）“先行其言而后從之。”（《為政》）

    其五，君子不黨?？鬃诱J(rèn)為，君子之間的交往應(yīng)該做到“周而不比”；《論語·為政》:子曰:君子周而不比，小人比而不周。同時(shí)還要“和而不同”；《論語·子路》：“君子和而不同，小人同而不和?！辈皇呛唵蔚南嗉樱且环N和諧的共生關(guān)系；子曰：“君子矜而不爭，群而不黨?！?br/>
    治國安邦

    孔子作為中國古代偉大的思想家，其有關(guān)治國的道理在《論語》中也有重要的位置。概括起來主要包含以下幾方面的內(nèi)容：

    1、治國的根本在于“人倫綱常”。齊景公問孔子怎樣治國，孔子說：“君君，臣臣，父父，子子?！保ā额仠Y》）即要治理好國家，君主必須像個(gè)君主，臣子必須像個(gè)臣子，父親要像個(gè)父親，兒子要像個(gè)兒子。這一思想雖然反映了孔子的宗法倫理觀念，但在封建社會(huì)的歷史條件下，這種倫理綱常確實(shí)起到了治理國家的重要作用。事實(shí)上，在階級(jí)社會(huì)里，不論處于什么時(shí)代都需要各在其位，各司其職。否則國將不國，政將不政，社會(huì)將混亂不堪。那么孔子為什么強(qiáng)調(diào)以“人倫綱常”治國呢？孔子回答子路的問題時(shí)作了說明，子路問孔子：“衛(wèi)國待子而為政，子將奚先？”子曰：“必也正名乎！”“名不正則言不順，言不順則事不成?！碑?dāng)然孔子也認(rèn)為，重視倫理綱常的作用也不能脫離禮讓。子曰：“能以禮讓為國乎，何有？不能以禮讓為國，如禮何？”（《里仁》）即用禮讓的精神治理國家，國家就不會(huì)有什么問題，人倫綱常的禮才能得以保證。在這里禮讓成為維系人倫綱常的精神紐帶。

    2、治國的前提在于君子主要嚴(yán)于律己?？鬃釉唬骸捌堈渖硪?，于從政乎何有？不能正其身，如正人何？”即君主要治理好國家，必須端正自己本身，嚴(yán)于要求自己。如果己正，管理國政就不會(huì)有什么困難，如果自己不端正，隨心所欲，為所欲為，就不可能去端正別人，其國家也無法治理?？鬃舆€以舜為例說明君主嚴(yán)于律己的重要性。孔子曰：“無為而治者，其舜也與？夫何為哉？恭己正南面而已矣?！痹诳鬃涌磥?，真正能從容安靜使天下太平的人大概只有舜吧？那么他做了些什么呢？也不過是莊嚴(yán)端正地坐在朝廷上罷了。這里舜的莊嚴(yán)端正行為正是他實(shí)現(xiàn)太平世道的關(guān)鍵所在。

    當(dāng)然，孔子還認(rèn)為君主治國除了行為端莊之外，還應(yīng)重視才智禮儀仁德的關(guān)系，這些都是治國不可偏廢的條件。孔子曰：“知及之，仁不能守之，雖得之，必失之。知及之，仁能守之，不莊以涖之，則民不敬。知及之，仁能守之，莊以涖之，動(dòng)之不以禮，未善也。”（《衛(wèi)靈公》）即靠聰明取得了地位，不能用仁德去保持它，雖然得到了地位，也一定會(huì)失去的。靠聰明取得地位，能用仁德保持它，假若不用嚴(yán)肅的態(tài)度來治理百姓，那么百姓就不會(huì)尊敬他?？柯斆魅〉玫匚唬苡萌实卤Ｗo(hù)它，能用嚴(yán)肅的態(tài)度治理百姓，而不用禮義教化人民，那也算不得完善?？梢娭卫砗脟覍鞯囊髴?yīng)是全方位多方面的。另外，孔子還總結(jié)了歷代圣明君主治國的道理，重在寬厚、誠信、勤敏、公允。即：“所重：民，食，喪，祭。寬則得眾，信則民任焉，敏有功，公則說?！保ā秷蛟弧罚?br/>
    3、治國的基本方法，“選才、富國、育人，立法”。孔子認(rèn)為君主管理國家大事，要處處從大局著眼，重視選拔優(yōu)秀人才。孔子曰：“先有司，赦小過，舉賢才”。（《子路》）同時(shí)要重視富國，教育民眾。有一次，孔子到衛(wèi)國去，冉有給他駕車，孔子說：衛(wèi)國的人口真多??！冉有曰：“既庶矣，又何加焉？”曰：“富之。”曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“教之?！边@里孔子強(qiáng)調(diào)在衛(wèi)國這樣一個(gè)眾多人口的國家，要治理好它，首先要讓他們富起來，然后使他們再受教育，提高他們的素質(zhì)。另外，孔子也特別重視法制對國家的治理作用。有一次顏淵請教老師怎樣治理國家，孔子說：“行夏之時(shí)，乘殷之輅，服周之冕，樂則《韶》《舞》，放鄭聲，遠(yuǎn)佞人。鄭聲淫，佞人殆?！苯梃b夏、商、周三代的古德，取其精華，舍其糟粕。在這里孔子不僅強(qiáng)調(diào)了法制對治國的重要作用，而且他的古為今用的思想方法也值得今人學(xué)習(xí)。

    4、治國的基本原則，講究信用，愛護(hù)人民。孔子認(rèn)為治理好國家，君主一定要重視人品、道德，要講究信用，愛護(hù)民眾，這是治國的基本原則。子曰：“道千乘之國，敬事而信，節(jié)用而愛人，使民以時(shí)."即治理一個(gè)擁有千輛兵車的國家，就要認(rèn)真對待政事，并講究信用，取信于民。同時(shí)還要節(jié)省儉用，愛護(hù)人民，役使人民要不違背農(nóng)時(shí)。只有這這樣才能處理好君主與人民的關(guān)系。

    總之，《論語》從多種角度反映了孔子的思想特征，在學(xué)習(xí)研究《論語》的過程中，很有必要把《論語》的思想體系化，科學(xué)化，更好地理解《論語》中的思想精神。要做到“古為今用”，就要研究《論語》思想的時(shí)代價(jià)值，為我國現(xiàn)代化建設(shè)服務(wù)。事實(shí)上，作為兩千多年前的著名思想家、教育家，孔子和我們今人有許多共同之處，其中的許多思想是當(dāng)代人的精神和楷模。這說明古代的思想家與我們今天的思想非常接近。當(dāng)然孔子是人不是神，孔子也有自己的歷史局限性，這是不可否認(rèn)的客觀事實(shí)。但是，研究孔子重在吸收孔子思想精華，而不是簡單地全盤否定或全盤肯定?？傊?，論語還是有一定的意義與價(jià)值。

    如何做人

    《論語》作為一部涉及人類生活諸多方面的儒家經(jīng)典著作，許多篇章談到做人的問題,這對當(dāng)代人具有借鑒意義。

    其一,做人要正直磊落?？鬃诱J(rèn)為：“人之生也直，罔之生也幸而免?！保ā队阂病罚┰诳鬃涌磥?，一個(gè)人要正直,只有正直才能光明磊落。然而我們的生活中不正直的人也能生存，但那只是靠僥幸而避免了災(zāi)禍。按事物發(fā)展的邏輯推理，這種靠僥幸避免災(zāi)禍的人遲早要跌跟頭。

    其二，做人要重視“仁德”。這是孔子在做人問題上強(qiáng)調(diào)最多的問題之一。在孔子看來,仁德是做人的根本,是處于第一位的。子曰：“弟子，入則孝,出則悌，謹(jǐn)而信，泛愛眾，而親仁。行有余力，則以學(xué)文?！保ā秾W(xué)而》）又曰：“人而不仁，如禮何？人*潢色，如樂何？”（《八佾》）這說明只有在仁德的基礎(chǔ)上做學(xué)問、學(xué)禮樂才有意義?？鬃舆€認(rèn)為，只有仁德的人才能無私地對待別人，才能得到人們的稱頌。子曰：“唯仁者能好人，能惡人?！保ā独锶省罚褒R景公有馬千駟，死之日，民無德而稱焉。伯夷、叔齊餓死于首陽之下，民到于今稱之?！保ā都臼稀罚┏浞终f明仁德的價(jià)值和力量。

    那么怎樣才能算仁呢？顏淵問仁，子曰：“克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。”（《顏淵》）也就是說，能夠自己做主去實(shí)踐禮的規(guī)范就是人生的正途。一旦做到言行符合禮，天下的人就會(huì)贊許你為仁人了?？梢姟叭省辈皇窍忍炀陀械模呛筇臁靶奚怼?、“克己”的結(jié)果。當(dāng)然孔子還提出仁德的外在標(biāo)準(zhǔn)，這就是“剛、毅、木、訥近仁?！保ā蹲勇贰罚┘磩倧?qiáng)、果斷、質(zhì)樸、語言謙虛的人接近于仁德。同時(shí)他還提出實(shí)踐仁德的五項(xiàng)標(biāo)準(zhǔn)，即：“恭、寬、信、敏、惠”（《陽貨》）。即恭謹(jǐn)、寬厚、信實(shí)、勤敏、慈惠。他說，對人恭謹(jǐn)就不會(huì)招致侮辱，待人寬厚就會(huì)得到大家擁護(hù)，交往信實(shí)別人就會(huì)信任，做事勤敏就會(huì)取得成功，給人慈惠就能夠很好使喚民眾?？鬃诱f能實(shí)行這五種美德者，就可算是仁了。

    當(dāng)然，在孔子看來要想完全達(dá)到仁是極不容易的。所以他教人追求仁德的方法，那就是“博學(xué)于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫！”（《顏淵》）即廣泛地學(xué)習(xí)文化典籍，用禮約束自己的行為，這樣就可以不背離正道了。同時(shí)也要重視向仁德的人學(xué)習(xí)，用仁德的人來幫助培養(yǎng)仁德。而仁德的人應(yīng)該是自己站得住，也使別人站得住，自己希望達(dá)到也幫助別人達(dá)到，凡事能推己及人的人。即：“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人，能近取譬，可謂仁之方也已。”（《雍也》）

    其三，做人要重視修養(yǎng)的全面發(fā)展。曾子曰：“吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習(xí)乎？”（《學(xué)而》）即：我每天都要再三反省自己：幫助別人辦事是否盡心竭力了呢？與朋友交往是否講信用了？老師傳授的學(xué)業(yè)是否溫習(xí)了呢？強(qiáng)調(diào)從自身出發(fā)修養(yǎng)品德的重要性。在此基礎(chǔ)上，孔子強(qiáng)調(diào)做人還要重視全面發(fā)展。子曰：“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝。”（《述而》）即：志向在于道，根據(jù)在于德，憑籍在于仁，活動(dòng)在于六藝（禮、樂、射、御、書、數(shù)），只有這樣才能真正地做人。那么孔子為什么強(qiáng)調(diào)做人要全面發(fā)展呢？這里體現(xiàn)了孔子對人的社會(huì)性的認(rèn)識(shí)，以及個(gè)人修養(yǎng)的相互制約作用，他說：“舉于詩，立于禮，成于樂?！保ā短┎罚┘矗涸姼杩梢哉駣^人的精神，禮節(jié)可以堅(jiān)定人的情操，音樂可以促進(jìn)人們事業(yè)的成功。所以，對于個(gè)人修養(yǎng)來說，全面發(fā)展顯得極為重要。

    幾句關(guān)于做人的語句

    子曰：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”

    子曰：“唯仁者能好人，能惡人?！?br/>
    子曰：“君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠?！?br/>
    子曰：“君子喻于義，小人喻于利?！?br/>
    子曰：“君子欲納于言而敏于行?！?br/>
    人格塑造

    《論語》許多篇幅談及君子，但這里的君子是一個(gè)廣義概念，重在強(qiáng)調(diào)一種人格的追求，教人做一個(gè)不同于平凡的人。為實(shí)現(xiàn)這一目的，《論語》提出了君子的言行標(biāo)準(zhǔn)及道德修養(yǎng)要求。

    其一，“君子不器”?？鬃诱J(rèn)為作為君子必須具備多種才能，不能只像器具一樣，而應(yīng)“義以為質(zhì)，禮以行之，孫以出之，信以成之?！保ā缎l(wèi)靈公》）也就是說，君子應(yīng)以道義作為做人的根本，按禮儀來實(shí)行，用謙遜來表達(dá)它，用忠誠來完成它，否則就談不上君子。

    其二，君子要重視自我修養(yǎng)?？鬃釉唬骸案慌c貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是?！保ā独锶省罚┰诳鬃涌磥恚鳛榫泳捅仨氈匾暼实滦摒B(yǎng)，不論在任何條件下，都不能離開仁德。同時(shí)曾子認(rèn)為，君子重視仁德修養(yǎng)還必須注意三個(gè)方面的規(guī)范：一是“動(dòng)容貌，斯遠(yuǎn)暴慢矣”；二是“正顏色，斯近信矣”；三是，“出辭氣，斯遠(yuǎn)鄙倍矣”（《泰伯》）。也就是說，君子要嚴(yán)肅自己的容貌，端正自己的臉色，注意自己的言辭。只有這樣才能使人對你尊敬，信任，溫和。同時(shí)，孔子還認(rèn)為“君子泰而不驕”（《子路》）；“君子矜而不爭，群而不黨”（《衛(wèi)靈公》）；“君子病無能焉，不病人亡不已知也。”“君子疾沒世而名不稱焉?！薄熬忧笾T己，小人求諸人。”（《衛(wèi)靈公》）即作為君子應(yīng)心境安寧而不傲慢，態(tài)度莊重而不與人爭吵，能合群而不結(jié)黨營私；君子要重視提高自己，在有生之年對社會(huì)多做貢獻(xiàn)。只有這樣才能稱得上君子的修養(yǎng)。

    其三，君子要處處嚴(yán)格要求自己?？鬃诱J(rèn)為，君子除了自我修養(yǎng)，還要重視用“戒、畏、思”幾項(xiàng)標(biāo)準(zhǔn)嚴(yán)格要求自己?？鬃釉唬骸熬佑腥洌荷僦畷r(shí)，血?dú)馕炊?，戒之在色；及其壯也，血?dú)夥絼偅渲诙?；及其老也，血?dú)饧人?，戒之在得?！薄熬佑腥罚何诽烀?，畏大人，畏圣人之言。”“君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義?！保ā都臼稀罚┻@些思想從不同角度提出了對君子的要求，概括起來有三點(diǎn)：一是要隨時(shí)注意戒除個(gè)人的欲念；二是處事中要有敬畏之心，防止肆無忌憚；三是認(rèn)真處理，隨時(shí)嚴(yán)格要求自己。

    其四，君子要重義避利，追求道義?？鬃诱J(rèn)為，君子和小人之間的差別還在于具有不同的生活態(tài)度和不同的人生追求。他認(rèn)為，“君子喻于義，小人喻于利。”（《里仁》）“君子謀道不謀食。”“君子憂道不憂貧?！保ā缎l(wèi)靈公》）“君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠?！保ā独锶省罚┮簿褪钦f，作為君子只有重視道義，追求道義，才能與小人區(qū)別，才能真正體現(xiàn)君子的精神。同時(shí)，孔子還認(rèn)為，君子必須言行一致，表里如一，即所謂：“君子欲訥于言，而敏于行。”（《里仁》）“先行其言而后從之?！保ā稙檎罚?br/>
    其五，君子不黨?？鬃诱J(rèn)為，君子之間的交往應(yīng)該做到“周而不比”；《論語·為政》:子曰:君子周而不比，小人比而不周。同時(shí)還要“和而不同”；《論語·子路》：“君子和而不同，小人同而不和?！辈皇呛唵蔚南嗉?，而是一種和諧的共生關(guān)系；子曰：“君子矜而不爭，群而不黨。”

    治國安邦

    孔子作為中國古代偉大的思想家，其有關(guān)治國的道理在《論語》中也有重要的位置。概括起來主要包含以下幾方面的內(nèi)容：

    1、治國的根本在于“人倫綱?！?。齊景公問孔子怎樣治國，孔子說：“君君，臣臣，父父，子子?！保ā额仠Y》）即要治理好國家，君主必須像個(gè)君主，臣子必須像個(gè)臣子，父親要像個(gè)父親，兒子要像個(gè)兒子。這一思想雖然反映了孔子的宗法倫理觀念，但在封建社會(huì)的歷史條件下，這種倫理綱常確實(shí)起到了治理國家的重要作用。事實(shí)上，在階級(jí)社會(huì)里，不論處于什么時(shí)代都需要各在其位，各司其職。否則國將不國，政將不政，社會(huì)將混亂不堪。那么孔子為什么強(qiáng)調(diào)以“人倫綱?！敝螄?？孔子回答子路的問題時(shí)作了說明，子路問孔子：“衛(wèi)國待子而為政，子將奚先？”子曰：“必也正名乎！”“名不正則言不順，言不順則事不成。”當(dāng)然孔子也認(rèn)為，重視倫理綱常的作用也不能脫離禮讓。子曰：“能以禮讓為國乎，何有？不能以禮讓為國，如禮何？”（《里仁》）即用禮讓的精神治理國家，國家就不會(huì)有什么問題，人倫綱常的禮才能得以保證。在這里禮讓成為維系人倫綱常的精神紐帶。

    2、治國的前提在于君子主要嚴(yán)于律己?？鬃釉唬骸捌堈渖硪?，于從政乎何有？不能正其身，如正人何？”即君主要治理好國家，必須端正自己本身，嚴(yán)于要求自己。如果己正，管理國政就不會(huì)有什么困難，如果自己不端正，隨心所欲，為所欲為，就不可能去端正別人，其國家也無法治理。孔子還以舜為例說明君主嚴(yán)于律己的重要性?？鬃釉唬骸盁o為而治者，其舜也與？夫何為哉？恭己正南面而已矣?！痹诳鬃涌磥?，真正能從容安靜使天下太平的人大概只有舜吧？那么他做了些什么呢？也不過是莊嚴(yán)端正地坐在朝廷上罷了。這里舜的莊嚴(yán)端正行為正是他實(shí)現(xiàn)太平世道的關(guān)鍵所在。

    當(dāng)然，孔子還認(rèn)為君主治國除了行為端莊之外，還應(yīng)重視才智禮儀仁德的關(guān)系，這些都是治國不可偏廢的條件?？鬃釉唬骸爸爸什荒苁刂?，雖得之，必失之。知及之，仁能守之，不莊以涖之，則民不敬。知及之，仁能守之，莊以涖之，動(dòng)之不以禮，未善也。”（《衛(wèi)靈公》）即靠聰明取得了地位，不能用仁德去保持它，雖然得到了地位，也一定會(huì)失去的?？柯斆魅〉玫匚唬苡萌实卤３炙?，假若不用嚴(yán)肅的態(tài)度來治理百姓，那么百姓就不會(huì)尊敬他。靠聰明取得地位，能用仁德保護(hù)它，能用嚴(yán)肅的態(tài)度治理百姓，而不用禮義教化人民，那也算不得完善。可見治理好國家對君主的要求應(yīng)是全方位多方面的。另外，孔子還總結(jié)了歷代圣明君主治國的道理，重在寬厚、誠信、勤敏、公允。即：“所重：民，食，喪，祭。寬則得眾，信則民任焉，敏有功，公則說。”（《堯曰》）

    3、治國的基本方法，“選才、富國、育人，立法”?？鬃诱J(rèn)為君主管理國家大事，要處處從大局著眼，重視選拔優(yōu)秀人才?？鬃釉唬骸跋扔兴?，赦小過，舉賢才”。（《子路》）同時(shí)要重視富國，教育民眾。有一次，孔子到衛(wèi)國去，冉有給他駕車，孔子說：衛(wèi)國的人口真多啊！冉有曰：“既庶矣，又何加焉？”曰：“富之?！痹唬骸凹雀灰樱趾渭友?？”曰：“教之?！边@里孔子強(qiáng)調(diào)在衛(wèi)國這樣一個(gè)眾多人口的國家，要治理好它，首先要讓他們富起來，然后使他們再受教育，提高他們的素質(zhì)。另外，孔子也特別重視法制對國家的治理作用。有一次顏淵請教老師怎樣治理國家，孔子說：“行夏之時(shí)，乘殷之輅，服周之冕，樂則《韶》《舞》，放鄭聲，遠(yuǎn)佞人。鄭聲淫，佞人殆。”借鑒夏、商、周三代的古德，取其精華，舍其糟粕。在這里孔子不僅強(qiáng)調(diào)了法制對治國的重要作用，而且他的古為今用的思想方法也值得今人學(xué)習(xí)。

    4、治國的基本原則，講究信用，愛護(hù)人民?？鬃诱J(rèn)為治理好國家，君主一定要重視人品、道德，要講究信用，愛護(hù)民眾，這是治國的基本原則。子曰：“道千乘之國，敬事而信，節(jié)用而愛人，使民以時(shí)."即治理一個(gè)擁有千輛兵車的國家，就要認(rèn)真對待政事，并講究信用，取信于民。同時(shí)還要節(jié)省儉用，愛護(hù)人民，役使人民要不違背農(nóng)時(shí)。只有這這樣才能處理好君主與人民的關(guān)系。

    總之，《論語》從多種角度反映了孔子的思想特征，在學(xué)習(xí)研究《論語》的過程中，很有必要把《論語》的思想體系化，科學(xué)化，更好地理解《論語》中的思想精神。要做到“古為今用”，就要研究《論語》思想的時(shí)代價(jià)值，為我國現(xiàn)代化建設(shè)服務(wù)。事實(shí)上，作為兩千多年前的著名思想家、教育家，孔子和我們今人有許多共同之處，其中的許多思想是當(dāng)代人的精神和楷模。這說明古代的思想家與我們今天的思想非常接近。當(dāng)然孔子是人不是神，孔子也有自己的歷史局限性，這是不可否認(rèn)的客觀事實(shí)。但是，研究孔子重在吸收孔子思想精華，而不是簡單地全盤否定或全盤肯定?？傊?，論語還是有一定的意義與價(jià)值。