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[原文]
勇于敢則殺，勇于不敢則活①。此兩者，或利或害②。天之所惡，孰知其故？是以圣人猶難之③。天之道④，不爭而善勝，不應(yīng)而善應(yīng)，不召而自來，繟然⑤而善謀。天網(wǎng)恢恢⑥，疏而不失⑦。
[譯文]
勇于堅強(qiáng)就會死，勇于柔弱就可以活，這兩種勇的結(jié)果，有的得利，有的受害。天所厭惡的，誰知道是什么緣故？有道的圣人也難以解說明白。自然的規(guī)律是，不斗爭而善于取勝；不言語而善于應(yīng)承；不召喚而自動到來，坦然而善于安排籌劃。自然的范圍，寬廣無邊，雖然寬疏但并不漏失。
[注釋]
1、勇于敢則殺，勇于不敢則活：敢，勇敢、堅強(qiáng)；不敢，柔弱、軟弱。此句意為勇于堅強(qiáng)就會死，勇于柔弱就可以活命。
2、或利或害：勇于柔弱則利，勇于堅強(qiáng)則害。
3、是以圣人猶難之：此句已見于六十三章。
4、天之道：指自然的規(guī)律。
5、繟然：安然、坦然。
6、天網(wǎng)恢恢：天網(wǎng)指自然的范圍；恢恢，廣大、寬廣無邊。
7、疏而不失：雖然寬疏但并不漏失。
[引語]
本章主要講人生哲學(xué)。第一層意思是柔弱勝堅強(qiáng)，第二層意思是天道自然。這兩層意思之間是相互溝通的。老子認(rèn)為，兩種不同的勇，會產(chǎn)生兩種不同的結(jié)果，一則遭害，一則存活?！坝掠诟覄t殺，勇于不敢則活”。自然界的萬事萬物只要依照自然的規(guī)律變化和發(fā)展，都會有好的結(jié)果，不會有什么漏失。在這里，老子講了自然無為的人生哲學(xué)，細(xì)細(xì)讀來，頗能啟迪人的心靈。
[評析]
老子認(rèn)為，自然的規(guī)律是柔弱不爭的。他說，勇氣建立在妄為蠻干的基礎(chǔ)上，就會遭到殺身之禍；勇氣建立在謹(jǐn)慎的基礎(chǔ)上，就可以活命。勇與柔相結(jié)合，人們就會得到益處，勇與妄為相結(jié)合，人們就會遭受災(zāi)禍。同樣是勇，利與害大相徑庭。老子的主張是很明確的，他以為自然之道，貴柔弱，不貴強(qiáng)悍妄為；貴卑下，不貴高上貴重。而自然之道是不可違背的。有人認(rèn)為老子只注重自然規(guī)律，而忽視人的主觀因素，不講人的主觀努力的作用，是在宣揚(yáng)退縮，膽小怕事的生活態(tài)度和命定論的思想。我們不同意這種觀點(diǎn)，因為老子所宣揚(yáng)的是自然規(guī)律，人們立身處世不可以違背自然規(guī)律，勇而敢是不遵循自然規(guī)律的肆意妄為，并不是我們現(xiàn)在所說的勇敢堅強(qiáng)的含義。勇而不敢是順應(yīng)自然規(guī)律，不以主觀意志取代客觀實(shí)際，并不是懦弱和軟弱的代名詞。我們同意老子的觀點(diǎn)，人類的行為應(yīng)該是選擇后者而遺棄前者。
[原文]
民不畏死，奈何以死懼之。若使民常畏死，而為奇①者，吾得執(zhí)②而殺之，孰敢？常有司殺者③殺。夫代司殺者④殺，是謂代大匠斫⑤，希有不傷其手者矣。
[譯文]
人民不畏懼死亡，為什么用死來嚇唬他們呢？假如人民真的畏懼死亡的話，對于為非作歹的人，我們就把他抓來殺掉。誰還敢為非作歹？經(jīng)常有專管殺人的人去執(zhí)行殺人的任務(wù)，代替專管殺人的人去殺人，就如同代替高明的木匠去砍木頭，那代替高明的木匠砍木頭的人，很少有不砍傷自己手指頭的。
[注釋]
1、為奇：奇，奇詭、詭異。為奇指為邪作惡的人。
2、執(zhí)：拘押。
3、司殺者：指專管殺人的人。
4、代司殺者：代替專管殺人的人。
5、斫：砍、削。
[引語]
這一章講老子的政治主張。他以為當(dāng)時統(tǒng)治者施行苛政和酷刑，濫殺百姓，壓制民眾，其結(jié)果是，一旦人民不忍受了，就不會畏懼死亡。人的自然死亡，是從“司殺者殺”的天道掌管的，但人間的君主殘暴無道，把人民推向死亡線上，這從根本上悖逆了自然法則。因此，從本章內(nèi)容看，它是老子對于當(dāng)時嚴(yán)刑峻法、逼使人民走向死途的情形，提出自己的批評與抗議。
[評析]
有的學(xué)者在研究本章時這樣寫道：“老子經(jīng)常講退守、柔順、不敢為天下先，這是他的手法。他對待起來造反的人民可是不客氣，是敢于動刀殺人的。只是他看到用死來嚇唬人沒有用，所以才說出一句真話：‘民不畏死，奈何以死懼之？’過去有些人為了掩蓋老子敵視人民的兇惡形象，故意說老子是不主張殺人的，這是斷章取義。”（《老子新譯》）我們的想法是：在本章里，老子指出了人民已經(jīng)被殘暴的統(tǒng)治者壓迫得不堪其苦了，死都不怕了，何必還用死來恐嚇?biāo)麄?？如果不對人民使用?yán)刑峻法，人民各得其所，安居樂世，就會畏懼死亡。在那種情形下，對于為非作歹之人，把他抓起來殺掉，還有誰再敢作壞事呢？他認(rèn)為，應(yīng)該把主觀與客觀兩方面的情況考慮周全，并且采取寬容的政策，不按天道自然辦事，草菅人命，就會帶來無盡的禍患。仔細(xì)理解老子的本意，他并不是要用殘酷的手段隨意殺人。盡管在本章里我們見到好幾個“殺”字，但并不是要?dú)⒑习傩?，這一點(diǎn)還是有必要分辨清楚的。
[原文]
民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為①，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚②，是以輕死。夫唯無以生為③者，是賢④于貴生⑤。
[譯文]
人民所以遭受饑荒，就是由于統(tǒng)治者吞吃賦稅太多，所以人民才陷于饑餓。人民之所以難于統(tǒng)治，是由于統(tǒng)治者政令繁苛、喜歡有所作為，所以人民就難于統(tǒng)治。人民之所以輕生冒死，是由于統(tǒng)治者為了奉養(yǎng)自己，把民脂民膏都搜刮凈了，所以人民覺得死了不算什么。只有不去追求生活享受的人，才比過分看重自己生命的人高明。
[注釋]
1、有為：繁苛的政治，統(tǒng)治者強(qiáng)作妄為。
2、以其上求生之厚：由于統(tǒng)治者奉養(yǎng)過于豐厚奢侈。
3、無以生為：不要使生活上的奉養(yǎng)過分奢侈豐厚。
4、賢：勝過的、超過的意思。
5、貴生：厚養(yǎng)生命。
[引語]
上一章里，老子對嚴(yán)苛的政治壓迫給予了抨擊，要求統(tǒng)治者善待民眾。這一章里，老子又對繁重的經(jīng)濟(jì)剝削進(jìn)行指責(zé)。在《道德經(jīng)》里的七十二章、七十四章、本章和七十七章，內(nèi)容基本上都是對統(tǒng)治者進(jìn)行無情揭露和嚴(yán)正警告。他認(rèn)為，寬容的政治，比暴虐的政治要高明得多。因為，一旦人民不畏懼死亡而進(jìn)行反抗，為求生存而暴動，那樣，統(tǒng)治者的日子就不好過下去。
[評析]
老子在這一章里揭示了老百姓與統(tǒng)治者之間的矛盾對抗。從政治上講，人民的反抗是由統(tǒng)治者的苛政和沉重的租稅所引起來的，這是說，剝削與高壓是政治禍亂的最實(shí)際的原因。老百姓在這種情況面前，只有鋌而走險，毫不畏懼死亡。張松如先生說：“本章文顯義明，無須詮釋。而有的論者，卻硬說這是為統(tǒng)治者出謀劃策，是騙人的。是的，‘夫唯無以生為者，是賢于貴生也’。確實(shí)是代統(tǒng)治者設(shè)想的說法?？墒枪糯膹氖律a(chǎn)的廣大民眾，如果不是寄希望于其理想中的所謂‘圣人’，難道在復(fù)雜的尖銳的階級斗爭的舞臺上，還能扮演為獨(dú)立的主角嗎？前述的那些引論者，在這里說老子是為統(tǒng)治者出謀劃策，在另一些地方又說老子是新興的封建制度的對抗者，是勢不兩立的。這種隨心所欲的評價，豈不是自相矛盾嗎？”所以，張松如先生說：“本章揭示了勞動人民與封建統(tǒng)治者之間階級矛盾的實(shí)質(zhì)：人民的饑荒，是統(tǒng)治者沉重的租稅造成的；人民的輕生，是統(tǒng)治者無厭的聚斂造成的。這種說法，當(dāng)然同貫穿《老子》書中的‘無為’思想相通著，可是它豈不也反映了被壓迫的人民群眾的要求嗎？豈不正是作為人民群眾主體的廣大農(nóng)民階級思想的流露嗎？”（《老子校讀》第404頁）
[原文]
人之生也柔弱①，其死也堅強(qiáng)②。草木③之生也柔脆④，其死也枯槁⑤。故堅強(qiáng)者死之徒⑥，柔弱者生之徒⑦。是以兵強(qiáng)則滅，木強(qiáng)則折⑧。強(qiáng)大處下，柔弱處上。
[譯文]
人活著的時候身體是柔軟的，死了以后身體就變得僵硬。草木生長時是柔軟脆弱的，死了以后就變得干硬枯槁了。所以堅強(qiáng)的東西屬于死亡的一類，柔弱的東西屬于生長的一類。因此，用兵逞強(qiáng)就會遭到滅亡，樹木強(qiáng)大了就會遭到砍伐摧折。凡是強(qiáng)大的，總是處于下位，凡是柔弱的，反而居于上位。
[注釋]
1、柔弱：指人活著的時候身體是柔軟的。
2、堅強(qiáng)：指人死了以后身體就變成僵硬的了。
3、草木：一本在此之前有“萬物”二字。
4、柔脆：指草木形質(zhì)的柔軟脆弱。
5、枯槁：用以形容草木的干枯。
6、死之徒：徒，類的意思，屬于死亡的一類。
7、生之徒：屬于生存的一類。
8、兵強(qiáng)則滅，木強(qiáng)則折：一本作“兵強(qiáng)則不勝，木強(qiáng)則兵”。
[引語]
這一章以生活中常見的現(xiàn)象，反復(fù)說明這樣一種觀點(diǎn)：柔弱勝剛強(qiáng)。老子向來主張貴柔、處弱，他從直觀的認(rèn)識角度，看到了人初生之時，身體是柔弱的，死了以后就變得堅硬了，草木初生之時也是柔弱的，死了以后就變得枯槁。這種直觀的、經(jīng)驗的認(rèn)識，可以說是老子處弱、貴柔思想的認(rèn)識論之根源。
[評析]
老子對于社會與人生有著深刻的洞察，他認(rèn)為世界上的東西，凡是屬于堅強(qiáng)者都是死的一類，凡是柔弱的都是生的一類。因此，老子認(rèn)為，人生在世，不可逞強(qiáng)斗勝，而應(yīng)柔順謙虛，有良好的處世修養(yǎng)。我們感到，這一章又一次表達(dá)了老子的辯證法思想。這種思想來源于對自然和社會現(xiàn)象的觀察和總結(jié)。這里，無論柔弱還是堅強(qiáng)，也無論“生之徒”還是“死之徒”，都是事物變化發(fā)展的內(nèi)在因素在發(fā)揮作用。這個結(jié)論還蘊(yùn)含著堅強(qiáng)的東西已經(jīng)失去了生機(jī)，柔弱的東西則充滿著生機(jī)。老子在這一章里所表達(dá)的思想是極富智慧的，他以自然和社會現(xiàn)象形象地向人們提出奉告，希望人們不要處處顯露突出，不要時時爭強(qiáng)好勝。事實(shí)上，在現(xiàn)實(shí)生活當(dāng)中，有不少這樣的人，這種例子不勝枚舉。當(dāng)然，這也符合老子一貫的思想主張。
[原文]
天之道，其猶張弓與？高者抑下，下者舉之，有余者損之，不足者補(bǔ)之。天之道，損有余而補(bǔ)不足。人之道①，則不然，損不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢②。
[譯文]
自然的規(guī)律，不是很像張弓射箭嗎？弦拉高了就把它壓低一些，低了就把它舉高一些，拉得過滿了就把它放松一些，拉得不足了就把它補(bǔ)充一些。自然的規(guī)律，是減少有余的補(bǔ)給不足的?？墒巧鐣姆▌t卻不是這樣，要減少不足的，來奉獻(xiàn)給有余的人。那么，誰能夠減少有余的，以補(bǔ)給天下人的不足呢？只有有道的人才可以做到。因此，有道的圣人這才有所作為而不占有，有所成就而不居功。他是不愿意顯示自己的賢能。
[注釋]
1、人之道：指人類社會的一般法則、律例。
2、是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢：陳鼓應(yīng)先生認(rèn)為這三句與上文不連貫疑為錯簡復(fù)出。此處仍予保留。
[引語]
本章文字透露出一種朦朧的、模糊的平等與均衡思想。這是他的社會思想。他以“天之道”來與“人之道”作對比，主張“人之道”應(yīng)該效法“天之道”。老子把自然界保持生態(tài)平衡的現(xiàn)象歸之于“損有余而補(bǔ)不足”，因此他要求人類社會也應(yīng)當(dāng)改變“損不足以奉有余”的不合理、不平等的現(xiàn)象，效法自然界的“損有余而補(bǔ)不足”，“損有余以奉天下”，體現(xiàn)了他的社會財富平均化和人類平等的觀念。因而，這一章是七十四章、七十五章里“民不畏死，奈何以死懼之”、“民之饑，以其上食稅之多”這一思想的繼續(xù)和發(fā)展，表達(dá)了老子對統(tǒng)治者推行苛政的痛恨，對老百姓生活艱難困苦的同情。所以，這是《道德經(jīng)》所有的人民性一面，是其精粹。
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