《墨子》中有六篇：《經(jīng)上》、《經(jīng)下》、《經(jīng)說(shuō)上》、《經(jīng)說(shuō)下》、《大取》、《小取》，與其他各篇性質(zhì)不同，特別有邏輯學(xué)的價(jià)值?！督?jīng)上》、《經(jīng)下》都是邏輯、道德、數(shù)學(xué)和自然科學(xué)的定義?！督?jīng)說(shuō)上》、《經(jīng)說(shuō)下》是對(duì)前兩篇中定義的解釋?！洞笕 ?、《小取》討論了若干邏輯問(wèn)題。所有這六篇有一個(gè)總的目的，就是通過(guò)邏輯方式，樹立墨家的觀點(diǎn)，反駁名家的辯論。這六篇合在一起，通常叫做“墨經(jīng)”。
前一章講過(guò)，莊子在《齊物論》里討論了兩個(gè)層次的知識(shí)。在第一個(gè)層次上，他證明了事物的相對(duì)性，達(dá)到了與惠施的結(jié)論相同的結(jié)論。但是在第二個(gè)層次上，他就超越了惠施。在第一個(gè)層次上，他同意于名家，從更高一層的觀點(diǎn)批評(píng)了常識(shí)。但是在第二個(gè)層次上，他又轉(zhuǎn)過(guò)來(lái)從再高一層的觀點(diǎn)批評(píng)了名家。所以道家也反駁名家的辯論，不過(guò)道家所用的辯論，從邏輯上講，比名家的辯論更高一層。道家的辯論，名家的辯論，兩者都需要反思的思想做出努力，加以理解。兩者的方向都是與常識(shí)的常規(guī)相反的。
可是另一方面，也有常識(shí)的哲學(xué)家，例如墨家以及某些儒家。這兩家雖然在許多方面不同，但是在務(wù)實(shí)這一點(diǎn)上卻彼此一致。在反駁名家辯論的過(guò)程中，這兩家沿著大致相同的思想路線，發(fā)展了知識(shí)論和邏輯學(xué)的理論，以保衛(wèi)常識(shí)。這些理論，在墨家則見之于《墨經(jīng)》，在儒家則見之于《荀子》的《正名》篇。荀子是先秦時(shí)期最大的儒家之一，我們將在第十三章講到他。
關(guān)于知識(shí)和名的討論
《墨經(jīng)》中的知識(shí)論，是一種素樸的實(shí)在論。它認(rèn)為，人有認(rèn)識(shí)能力，它是“所以知也，而不必知”（《經(jīng)說(shuō)上》）。就是說(shuō)，人都有所以知的能力，但是僅有這種能力，還未必就有知識(shí)。這是因?yàn)椋兄R(shí)，則認(rèn)識(shí)能力還必須與認(rèn)識(shí)對(duì)象接觸?！爸舱?，以其知過(guò)物而能貌之?！保ā督?jīng)說(shuō)上》）就是說(shuō)，認(rèn)識(shí)能力接觸了認(rèn)識(shí)對(duì)象，能夠得到它的形象，才成為知識(shí)。除了認(rèn)識(shí)的感覺器官，如視覺器官、聽覺器官，還有思維的器官：心，它叫做“恕”，“恕也者，以其知論物”（《經(jīng)說(shuō)上》）。換句話說(shuō)，通過(guò)感官傳入的外界事物印象，還要心加以解釋。
《墨經(jīng)》還對(duì)于知識(shí)進(jìn)行了分類。按知識(shí)的來(lái)源，把知識(shí)分為三類：一類是來(lái)自認(rèn)識(shí)者親身經(jīng)驗(yàn)；一類是來(lái)自權(quán)威的傳授（即得自傳聞或文獻(xiàn)）；一類是來(lái)自推論的知識(shí)（即得自演繹，以已知推未知）。又按認(rèn)識(shí)的各種對(duì)象，把知識(shí)分為四類：名的知識(shí)；實(shí)的知識(shí)；相合的知識(shí)；行為的知識(shí)。
我們會(huì)記得：名、實(shí)，以及名實(shí)關(guān)系，都是名家特別感興趣的。照《墨經(jīng)》講，“所以謂，名也；所謂，實(shí)也”（《經(jīng)說(shuō)上》）。例如說(shuō)：這是桌子?！白雷印笔敲撬灾^“這”的；“這”是實(shí)，是所謂的。用西方邏輯學(xué)術(shù)語(yǔ)來(lái)說(shuō)，名是命題的客詞，實(shí)是命題的主詞。
《墨經(jīng)》將名分為三類：達(dá)名；類名；私名。“名：‘物’，達(dá)也，有實(shí)必待之名也。命之‘馬’，類也；若實(shí)也者，必以是名也。命之‘臧’，私也；是名也，止于是實(shí)也?！保ā督?jīng)說(shuō)上》）就是說(shuō)，“物”是達(dá)名（通名），一切“實(shí)”必用此名?！榜R”是類名，此類的一切“實(shí)”必用此名?！瓣啊保ㄈ嗣┦撬矫嗣幌抻糜诖恕皩?shí)”。
相合的知識(shí)，就是知道哪個(gè)名與哪個(gè)實(shí)相合。例如，說(shuō)“這是桌子”這句話，就需要有名實(shí)相合的知識(shí)。有了這類知識(shí)，就知道“名實(shí)耦”，就是說(shuō)，名與實(shí)是彼此配對(duì)的。
行為的知識(shí)是如何做一件具體事的知識(shí)。它相當(dāng)于美國(guó)人所說(shuō)的“know-how”。
關(guān)于“辯”的討論
《小取》篇的大部分，是用于討論“辯”的。它說(shuō)：“夫辯者，將以明是非之分，審治亂之紀(jì)，明同異之處，察名實(shí)之理，處利害，決嫌疑焉，摹略萬(wàn)物之然，論求群言之比。以名舉實(shí)，以辭抒意，以說(shuō)出故，以類取，以類予?！?br/>
這段話的前半段是說(shuō)辯的目的和功用，后半段是說(shuō)辯的方法。《小取》篇還說(shuō)，辯有七種方法：“或也者，不盡也。假者，今不然也。效者，為之法也。所效者，所以為之法也。故中效，則是也；不中效，則非也；此效也。辟也者，舉他物而以明之也。侔也者，比辭而俱行也。援也者，曰：子然，我奚獨(dú)不可以然也？推也者，以其所不取之同于其所取者予之也?！仟q謂’也者，同也；‘吾豈謂’也者，異也?！薄盎颉北硎咎胤Q命題?！氨M”表示全稱命題?！凹佟北硎炯傺悦}，假設(shè)一種現(xiàn)在還沒有發(fā)生的情況?！靶А本褪侨》?。所效的，就是取以為法的。若原因與效相合，就是真的原因；若原因與效不合，就不是真的原因。這是效的方法?！氨伲ㄆ钡姆椒ㄊ怯靡皇挛锝忉屃硪皇挛铩！百啊钡姆椒ㄊ窍到y(tǒng)而詳盡地對(duì)比兩個(gè)系列的問(wèn)題?！霸钡姆椒ㄊ钦f(shuō)：“你可以這樣，為什么我獨(dú)獨(dú)不可以這樣？”“推”的方法是將相同的東西，像歸于已知者那樣，歸于未知者。已經(jīng)說(shuō)彼（與此）同，我豈能說(shuō)它異嗎？
這一段內(nèi)“效”的方法，也就是前一段內(nèi)的“以說(shuō)出故”。這一段內(nèi)“推”的方法，也就是前一段內(nèi)的“以類取，以類予”。這是兩種極其重要的方法，大致相當(dāng)于西方邏輯學(xué)的演繹法和歸納法。
在進(jìn)一步解釋這兩種方法之前，先說(shuō)一說(shuō)《墨經(jīng)》所謂的“故”。它說(shuō)：“故，所得而后成也?！保ā督?jīng)上》）就是說(shuō)，有了“故”，某一現(xiàn)象才成其為某一現(xiàn)象。它還把“故”分為“大故”、“小故”?！靶」剩兄槐厝?，無(wú)之必不然?！薄按蠊?，有之必然，無(wú)之必不然。”（《經(jīng)說(shuō)上》）《墨經(jīng)》所謂的“小故”顯然就是現(xiàn)代邏輯學(xué)所謂的“必要原因”；《墨經(jīng)》所謂的“大故”顯然是現(xiàn)代邏輯學(xué)所謂的“必要而充足原因”?，F(xiàn)代邏輯學(xué)還區(qū)別出另一種原因，即充足原因，可以說(shuō)是“有之必然，無(wú)之或然或不然”，墨家卻沒有看出這一種原因。
在現(xiàn)代的邏輯推理中，若要知道某個(gè)一般命題是真是假，就用事實(shí)或用實(shí)驗(yàn)來(lái)檢驗(yàn)它。例如，若要確定某細(xì)菌是某病的原因，檢驗(yàn)它的方法是，先假設(shè)一般命題“A細(xì)菌是B病的原因”為公式，再進(jìn)行實(shí)驗(yàn)，看假設(shè)的原因是否真的產(chǎn)生預(yù)期的結(jié)果。產(chǎn)生了，它就真是原因；沒有產(chǎn)生，就不是。這是演繹推理，也就是墨經(jīng)中所謂的“效”的方法。因?yàn)?，假設(shè)一個(gè)一般命題為公式，就是假設(shè)它是“法”，以它來(lái)進(jìn)行實(shí)驗(yàn)，就是來(lái)“效”它這個(gè)“法”。假設(shè)的原因產(chǎn)生了預(yù)期的結(jié)果，就是“故中效”。不產(chǎn)生，就是“不中效”。用這種方法，可以檢驗(yàn)一個(gè)故是真是假，決定一個(gè)故是大故還是小故。
至于另一種推理方法，就是“推”的方法，可以以“凡人皆有死”這個(gè)論斷為例來(lái)說(shuō)明。我們都會(huì)做出這個(gè)論斷，因?yàn)槲覀冎婪彩沁^(guò)去的人都已經(jīng)死了，又知道現(xiàn)在的和將來(lái)的人與過(guò)去的人都是同一個(gè)類。所以我們得出一般的結(jié)論：凡人皆有死。在這個(gè)歸納推理中，我們用了“推”的方法。過(guò)去的人皆有死，這是已知的?，F(xiàn)在的人皆有死，將來(lái)的人皆有死，這是未知的。所以，說(shuō)“凡人皆有死”，就是把已知的歸予同類之未知的，即“以其所不取之同于其所取者予之也”。我們能夠這樣做，是因?yàn)椤笆仟q謂也者同也”，即將彼說(shuō)我（與此）相同。我們正是在“以類取，以類予”。
澄清兼愛說(shuō)
后期墨家精通“辯”的方法，為澄清和捍衛(wèi)墨家的哲學(xué)立場(chǎng)做了很多工作。
后期墨家遵循墨子功利主義哲學(xué)的傳統(tǒng)，主張人類一切行為的目的在于取利避害?！洞笕 菲f(shuō)：“斷指以存腕，利之中取大，害之中取小也。害之中取小，非取害也，取利也?！霰I人而斷指以免身。免身，利也。其遇盜人，害也?！腥〈?，非不得已也。害之中取小，不得已也。于所未有而取焉，是利之中取大也。于所既有而棄焉，是害之中取小也?！彼匀祟愐磺行袨榈囊?guī)則是：“利之中取大；害之中取小?！?br/>
墨子和后期墨家都認(rèn)為“義，利也”。利是義的本質(zhì)。但是，什么是利的本質(zhì)？墨子沒有提出這個(gè)問(wèn)題，可是后期墨家提出了，并且做出了解答。《經(jīng)上》篇說(shuō)：“利，所得而喜也?！薄昂?，所得而惡也?！边@樣，后期墨家就為墨家的功利哲學(xué)做出享樂(lè)主義的解釋。