傳世兩周彝器，其有銘者已在三四千具以上。銘辭之長有幾及五百字者，說者每謂足抵《尚書》一篇，然其史料價(jià)值殆有過之而無不及。《尚書》自當(dāng)以今文為限，今文中亦有周、秦間人所偽托，其屬于周初者，如《金縢》、《洪范》諸篇皆不足信，周文而可信者僅十五六篇耳。而此十五六篇復(fù)已屢經(jīng)傳寫，屢經(jīng)厘定，簡篇每有奪亂，文辭復(fù)多竄改，作為史料，不無疑難。而彝銘除少數(shù)偽器觸目可辨者外，則雖一字一句均古人之真跡也。是其可貴，似未可同列而論。

    雖然，有遺憾焉。彝器之傳世者雖多，而其年代與來歷亦多不明。間有傳其出土地者，大抵因農(nóng)人鋤地或他種土木工事之偶爾發(fā)現(xiàn)。發(fā)掘者本不具學(xué)術(shù)知識，發(fā)掘后又未經(jīng)調(diào)查紀(jì)錄，地層關(guān)系既已無由確知，而其表面遺跡亦復(fù)終遭湮滅，甚可惜也。至于著錄之書，自趙宋以訖于今，頗多名世之作?；騼H采銘文，或兼收圖像，或詳加考釋，或不著一語，雖各小有出入，然其著錄之方率以器為類聚。同類之器以銘文之多寡有無為后先，驟視之雖若井井有條，實(shí)則于年代國別之既明者猶復(fù)加以淆亂，六國之文竄列商、周，一人之器分載數(shù)卷，視《尚書》篇次之有歷史系統(tǒng)之條貫者，迥不相侔矣。

    夫彝銘之可貴在足以征史，茍時(shí)代不明，國別不明，雖有亦無可征。故歷來談史地之學(xué)者每置古器物古文字之學(xué)于不顧，甚或加以鄙夷，而談古器物古文字之學(xué)者，于史地之學(xué)亦復(fù)少所貢獻(xiàn)，王氏國維所謂“于創(chuàng)通條例，開拓閫奧，慨乎其未有聞”者（見《殷虛書契考釋序》），殆謂是也。顧條例之當(dāng)如何創(chuàng)通，閫奧之當(dāng)如何開拓，卓犖如王氏，則亦秘而未宣。閑嘗觀其所曾為，多文字考釋，器物鑒別之零什，雖饒精當(dāng)，而與古法無多殊。其兩《金文箸錄表》僅就已成之書而為之作通目，亦未足以當(dāng)此。王氏殆有志而未竟者耶？

    頻年以來頗有志于中國古代社會(huì)之探討，乃潛心于殷代卜辭與周代彝銘之譯讀。卜辭出土于一地，其出土地之地層，近由發(fā)掘，亦已略得明其真相，據(jù)為史料，無多問題。然至周彝則事乃迥別。彝器出土之地既多不明，而有周一代載祀八百，其綿延幾與宋、元、明、清四代相埒，統(tǒng)稱曰周，實(shí)至含混。故器物愈富，著錄愈多，愈苦難于駕御。寢饋于此者數(shù)易寒暑，深感周代彝銘在能作為史料之前，其本身之歷史尚待有一番精密之整理也。

    整理之方將奈何？竊謂當(dāng)以年代與國別為之條貫。此法古人已早創(chuàng)通，《尚書》、《風(fēng)》、《雅》、《國語》、《國策》諸書是也?！渡袝分T誥命，以彝銘例之，尤疑錄自鐘鼎盤盂之銘文。周代王室之器罕見，其列王重器或尚埋藏于地而未盡佚者亦未可期。故謂《尚書》為最古之金文著錄，似亦無所不可。

    國別之征至易易，于銘文每多透露，可無多言。年代之考訂則戛戛乎其難。自來學(xué)者亦頗苦心于此，其法每專依后代歷術(shù)以事推步，近時(shí)海內(nèi)外承學(xué)之士尤多作大規(guī)模之運(yùn)用者，案此實(shí)大有可議。蓋殷、周古歷迄未確知，即周代列王之年代亦多有異說。例以恭王言，《太平御覽》八十五引《帝王世紀(jì)》云在位二十年?！锻ㄨb外紀(jì)》云在位十年，又引皇甫謐說在位二十五年，后世《皇極經(jīng)世》諸書復(fù)推算為十二年，世多視為定說。然今存世有《趞曹鼎》第二器，其銘云：“隹十又五年五月既生霸壬午，龔?fù)踉谥苄聦m，王射于射盧?！饼?fù)跫垂酰u法之興當(dāng)在戰(zhàn)國中葉以后，此之生稱龔?fù)?，猶《獻(xiàn)侯鼎》之生稱成王，《宗周鐘》之生稱邵王，《遹簋》之生稱穆王，《匡卣》之生稱懿王。本器明言恭王有十又五年，彼二十五年說與二十年說雖未知孰是，然如十二年說與十年說則皆非也。視此可知專據(jù)后代歷術(shù)以推步彝銘者之不足信，蓋其法乃操持另一尺度以事剪裁，雖亦斐然成章，奈無當(dāng)于實(shí)際。學(xué)者如就彝銘歷朔相互間之關(guān)系以恢復(fù)殷、周古歷，再據(jù)古歷為標(biāo)準(zhǔn)以校量其他，則尚矣。然此事殊未易言，蓋資料尚未充，而資料之整理尚當(dāng)先決也。

    余于年代之推定則異是。余專就彝銘器物本身以求之，不懷若何之成見，亦不據(jù)外在之尺度。蓋器物年代每有于銘文透露者，如上舉之“獻(xiàn)侯鼎”、“宗周鐘”、“遹簋”、“趞曹鼎”、“匡卣”等皆是。此外如《大豐簋》云“王衣祀于王丕顯考文王”，自為武王時(shí)器；《小盂鼎》云“用牲啻（褅）周王、口王、成王”；當(dāng)為康王時(shí)器，均不待辯而自明。而由新舊史料之合證，足以確實(shí)考訂者，為數(shù)亦不鮮。據(jù)此等器物為中心以推證它器，其人名事跡每有一貫之脈絡(luò)可尋。得此，更就其文字之體例，文辭之格調(diào)，及器物之花紋形式以參驗(yàn)之，一時(shí)代之器大抵可以蹤跡，即其近是者，于先后之相去要亦不甚遠(yuǎn)。至其有歷朔之記載者，亦于年月日辰間之相互關(guān)系求其合與不合，然此僅作為消極之副證而已。

    本此諸法，余于西周文字得其年代可征或近是者凡一百六十又二器，大抵均王臣之物。其依據(jù)國別者，于國別之中亦貫以年代，得列國之文凡一百六十又一器，器則大抵屬于東周。故宗周盛時(shí)列國之器罕見，東遷而后王室之器無征，此可考見兩周之政治情形與文化狀況之演進(jìn)矣。

    國別之器得國三十又二，曰吳，曰越，曰徐，曰楚，曰江，曰黃，曰鄀，曰鄧，曰蔡，曰許，曰鄭，曰陳，曰宋，曰鄫，曰滕，日薛，曰邾，曰邿，曰魯，曰杞，曰紀(jì)，曰祝，曰莒，曰齊，曰戴，曰衛(wèi)，曰燕，曰晉，曰蘇，曰虢，曰虞，曰秦。由長江流域溯流而上，于江河之間順流而下，更由黃河流域溯流而上，地之比鄰者，其文化色彩大抵相同。更綜而言之，可得南北二系。江淮流域諸國南系也，黃河流域諸國北系也。南文尚華藻，字多秀麗，北文重事實(shí)，字多渾厚，此其大較也。徐、楚乃南系之中心，而徐多古器，舊文獻(xiàn)中每視荊、舒為蠻夷化外，足征乃出于周人之?dāng)硱?。徐、楚均商之同盟，自商之亡即與周為敵國，此于舊史有征，而于宗周彝銘，凡周室與南夷用兵之事尤幾于累代不絕。故徐、楚實(shí)商文化之嫡系，南北二流實(shí)商、周文化之派演。商人氣質(zhì)傾向藝術(shù)，彝器之制作精絕千古，而好飲酒，好田獵，好崇祀鬼神，均其超現(xiàn)實(shí)性之證；周人氣質(zhì)則偏重現(xiàn)實(shí)，與古人所謂“殷尚質(zhì)，周尚文”者適得其反。民族之商、周，益以地域之南北，故二系之色彩渾如涇、渭之異流。然自春秋而后，民族畛域漸就混同，文化色彩亦漸趨畫一。證諸彝銘，則北自燕、晉，南迄徐、吳，東自齊、邾，西迄秦、都，構(gòu)思既見從同，用韻亦復(fù)一致。是足征周末之中州確已有“書同文，行同倫”之實(shí)際，未幾至嬴秦而一統(tǒng)，勢所必然也。

    綜合兩周彝銘，其年代國別之可征或近是者，凡得三百二十又三器。于存世之器雖未及十分之一，大抵乃金文辭中之精華也。儵忽相鑿而渾沌果死，幸莫如之。

    一九三一年九月九日初版錄成時(shí)所序。其后為增訂版重錄之，除于國名次第及器銘數(shù)目有所更改外，余均仍舊。

    一九三四年九月九日