——錄自《古代銘刻匯考》

    周代乃青銅器時(shí)代。存世古青銅器，其有銘者已在四千具以上，大抵乃周代遺物。周代以前之器，確可斷定屬于殷末者亦稍稍有之，然不及十?dāng)?shù)。前人于器之有以甲乙為名者盡以屬之于殷，然以日為名之習(xí)至周之中葉猶有遺存，舊說未可盡信也。秦、漢迄今，亦未嘗無銅器，所異者在兵戎、享祀、飲食、服御之器悉以青銅為之，而以戎器為尤著。周代鐵兵迄未有見，而漢代以后，則銅兵罕見諸實(shí)用矣。

    鑄器習(xí)用青銅，故于青銅冶鑄之技藝獨(dú)精，遠(yuǎn)為后世所不及。且器之愈古者其技愈精，揆其所由，要亦不外熟則生巧。多鑄則熟，少鑄則生，不鑄則其技全廢。此乃事理之常，非關(guān)古人之獨(dú)神異也。嗜古者不察，每謂今人之不如古，而以浩嘆系之，是猶見長(zhǎng)尾猿之善用其尾，而嘆人類之不如猿猴也。

    鑄器之意本在服用，其或施以文鏤，巧其形制，以求美觀，在作器者庸或于潛意識(shí)之下，自發(fā)揮其愛美之本能，然其究極仍不外有便于實(shí)用也。間或施之以銘，銘之為用，其初殆私人圖記之類，于器本無足輕重。知者，有銘之器少，無銘之器多，如新鄭曩于一墓中所出古器近百事，而有銘者僅二，此其證一。銘勒于器，多在底里，如盉爵之類則每在鋬陰，所占地位實(shí)等附庸，此其證二。器之古者銘恒簡(jiǎn)，間僅一二圖形文字而已。同樣之圖形文字間亦施于銘之成文者之首若尾，或則以亞字形范之，或則于其下系以冊(cè)字。亞字形者如后人之刻印章而加以花邊。冊(cè)者題識(shí)之謂，某某冊(cè)猶言某某人題也。

    《禮記·祭統(tǒng)》有云：“夫鼎有銘，銘者自名也，自名以稱揚(yáng)其先祖之美而明著之后世者也。”又云：“銘者論撰其先祖之有德善、功烈、勛勞、慶賞、聲名，列于天下而酌之祭器，自成其名焉以祀其先祖者也?！贝怂杂诩榔髦?，大抵近是。然存世古器，其名己之功烈慶賞者實(shí)多，追述其祖若考者尚在少數(shù)。且于祭器之外有媵女之器焉，有服御之器焉，有兵戎之器焉，有嘉量之器焉，而大抵勒之以銘。是知《祭統(tǒng)》僅據(jù)一《孔悝鼎銘》所賦與之銘義，實(shí)偏隘而未能得當(dāng)。然而其“銘者自名也”之說，則終古不刊之論也。

    是故銘文之起，僅在自名，自勒其私人之名或圖記以示其所有。銘之有類于圖畫者乃古代圖騰之孑遺，非有異義存于其間。前人不明此意，每好逞臆度，見有人形文則釋為子孫，見有戈形文則說以武功，見有獸形文乃至如蛙黽之類，亦以享祀之牲牷為解。此乃蔽于后世禮家之說，隨其成心而師之者矣。

    文化遞進(jìn)，器銘加詳。入后更喧賓奪主，乃有專為勒銘而作器之事?！吨芄佟に炯s》“凡大約劑書于鼎彝”，此專為書約劑而鑄器也。證以存世古器則如舀鼎、鬲攸從鼎、格伯簋、散氏盤之類皆是?！赌印攩柶吩疲骸肮テ溧弴?guó)，殺其民人，取其牛馬粟米貨財(cái)，則書之于竹帛，鏤之于金石，以為銘于鐘鼎，傳遺后世子孫?！贝藶橛浌ΧT器也。證以存世古器，則如小盂鼎、宗周鐘、大克鼎、兮甲盤之類正舉不勝舉。凡此乃彝銘之第二階段進(jìn)化也。此階段之彝器與竹帛同科，直古人之書史矣。

    古人于文字發(fā)明之初或其尚未普及之時(shí)，并無專門著書立說之事。文字為宰制者所擅有，非尋常人所能近，能近之者，宰制者自身及其子孫姻婭也，故書說無所致其用。其有事須書，有言須記者，率臨時(shí)斷片為之，所謂或書之竹帛，或鏤之金石，或銘之鐘鼎，皆此類也。竹集之而成冊(cè)，帛集之而成卷，日久而典籍以成，故古人之書乃于時(shí)辰累進(jìn)中所自然集成之史也。帛之用不知始于何時(shí)，竹則自殷代以來?！稌ざ嗍俊吩疲骸拔┮笙热耍袃?cè)有典?！辈忿o亦有典冊(cè)字，揆其字形固竹簡(jiǎn)之匯集也。存世古簡(jiǎn)出自西北流沙者僅漢、晉物，殷、周古簡(jiǎn)已不可見，帛固無論矣。古之所謂金石，稍有異于后人。后人稱金，指鐘鼎盤盂之屬，而《墨子》則以鐘鼎盤盂列諸金石之外?！遏攩柶肺囊讶缟鲜觯洹都鎼燮隆吩疲骸拔岱桥c之并世同時(shí)，親聞其聲，見其色也，以其所書于竹帛，鏤于金石，琢于槃?dòng)?，傳遺后世子孫者知之?！薄斗敲隆芬嘣疲骸皶癫U之金石，琢之盤盂?！笔莿t古人所謂金乃別有所指，古有所謂金版玉版者殆即古之金石也。秦詔版與秦刻石即金版玉版之遺，而秦以前之物迄未有見，庸尚有淹埋于地而待人發(fā)掘者未可知也。金玉竹帛之書版雖不可見，而鐘鼎盤盂之典獻(xiàn)則優(yōu)有遺存。以器而言固鐘鼎盤盂，以銘而言直可稱為《周書》之逸篇?！蹲笫稀氛蚜赅嵢髓T《刑書》，士文伯曰“作火以鑄刑器”。二十九年晉趙鞅、荀寅“賦晉國(guó)一鼓鐵以鑄刑鼎，著范宣子所為《刑書》”。是則鑄于鼎器者，古人亦直稱之為書矣。

    彼周秦諸子，廣義而言，余謂均可稱為金石學(xué)家。墨子曾通讀金石盤盂之書，其言已自明。儒家典籍如《尚書》之周代諸篇及《詩(shī)》之《雅》、《頌》，余謂殆亦有琢鏤于金石盤盂之文為孔子所輯錄者。《尚書·文侯之命》，其文辭與存世《毛公鼎銘》如出一人手筆，而鼎銘尚矞皇過之，則《文侯之命》安知非本器物之銘？《大雅·江漢》之篇與存世《召伯虎簋》之一，所記乃同時(shí)事?！扼憽吩疲骸皩?duì)揚(yáng)朕宗君其休，用作列祖召公嘗簋?！薄对?shī)》云：“作召公考，天子萬(wàn)壽?！蔽睦嗤?，考乃簋之假借字。是則《江漢》之詩(shī)實(shí)亦《簋銘》之一也?！豆蚴琛芬h因敘曰：“昔孔子受端門之命，制《春秋》之義，使子夏等十四人求周史記，得百二十國(guó)寶書。”《疏》謂：“周史而言寶書者，寶者保也，以其可世世傳保以為戒，故云寶書也。”余案“寶書”當(dāng)即鐘鼎盤盂之銘，鐘鼎盤盂為寶，故其銘稱曰“寶書”。孔子與其弟子周游列國(guó)，于列國(guó)寶器必多目驗(yàn)，蓋曾一一紀(jì)錄其銘辭以為修史之資。書得百二十國(guó)，而國(guó)名之見于《春秋》者僅及其半，蓋其無足輕重之文獻(xiàn)未經(jīng)采納也。

    要之鐘鼎銘文在其進(jìn)化之第二階段有書史之性質(zhì)。此性質(zhì)以西周遺器為最著，自春秋之中葉以降而衰微，蓋竹帛之用已繁，文史亦逐漸茂密，不能為鼎彝所容也。東周而后，書史之性質(zhì)變而為文飾。如鐘镈之銘多韻語(yǔ)，以規(guī)整之款式鏤刻于器表，其字體亦多作波磔而有意求工。又如齊《國(guó)差銘》亦韻語(yǔ)，勒于器肩，以一獸環(huán)為中軸而整列成九十度之扇面形。凡此均于審美意識(shí)之下所施之文飾也，其效用與花紋同。中國(guó)以文字為藝術(shù)品之習(xí)尚當(dāng)自此始。然以彝銘而言，則其第三階段之進(jìn)化也。逮至晚周，青銅器時(shí)代漸就終結(jié)。鑄器日趨于簡(jiǎn)陋，勒銘亦日趨于簡(jiǎn)陋。銘辭之書史性質(zhì)與文飾性質(zhì)俱失，復(fù)返于粗略之自名，或委之于工匠之手而成為“物勒工名”。此彝銘之第四階段進(jìn)化，亦即其死滅期矣。

    以上為彝銘進(jìn)化之四階段，以歲時(shí)喻之當(dāng)于春夏秋冬，以人生喻之當(dāng)于幼壯老死，整個(gè)青銅時(shí)代之進(jìn)化亦復(fù)如是。

    此文乃一九三一年纂集《兩周金文辭大系》的所擬序說之一節(jié)，因嫌蛇足，未及印入。后于一九三三年出《古代銘刻匯考》時(shí)，乃收作附錄以當(dāng)注腳。今復(fù)轉(zhuǎn)錄于此。

    一九四五年二月十一日