老子的思維方式也與現(xiàn)代人不同,他老人家用的是類比思維。八一中文?=≤.
到了莊子時(shí)期,人類大腦育又更進(jìn)了一步。從《莊子》一書中就可以看出,莊子的思維模式不同于老子。莊子時(shí)期有了一定地邏輯推理,有了完整地形象思維模式,有了比喻、暗喻和隱喻等方式。
而現(xiàn)代人的思維模式又更進(jìn)一步了,主要是邏輯推理思維、綜合思維。
喜歡心理學(xué)研究、研究人類大腦思維模式的人,應(yīng)該已經(jīng)注意到了這些,應(yīng)該有人從事這方面的比較研究了吧!
老子的類比思維模式與周易的思維模式又不一樣,周易的思維模式運(yùn)用的是“套用”。套用思維與類比思維是不同的,套用少了一些科學(xué)性。
套用就好比米國法院在審理案件時(shí)沒有現(xiàn)成的律法,只能按照先例來審判、裁決一樣。也就是找一個(gè)以前類似的案子,來審判、裁決現(xiàn)在的這個(gè)案子。
所以!現(xiàn)代人不用“套用”這種思維模式去解讀《周易》,都是忽悠人的胡說八道。所以!現(xiàn)代市場上出售的關(guān)于解讀《周易》的書,大多都是騙人的。
同理!現(xiàn)代人不運(yùn)用類比思維模式去解讀老子的道德經(jīng)文,都是解釋不清楚的。
類比思維模式,在老子的道德經(jīng)文里面,比比皆是,幾乎篇篇都有。
第三篇是第二篇的延續(xù),也包括著類比思維。
第五篇中的“天地不仁,以萬物為芻狗;圣人不仁,以百姓為芻狗。天地之間,其猶橐鑰乎。虛而不屈,動(dòng)而愈出。多言數(shù)窮,不如守中”,一樣用的是類比思維。
第七篇中“天長地久。天地所以能長且久者,以其不自生,故能長生。是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其無私邪。故能成其私”,一樣用的是類比思維。
第八篇中以水為喻:上善若水。水善利萬物而不爭,處眾人之所惡,故幾于道。居善地,心善淵,與善仁,言善信,政善治,事善能,動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭,故無尤。一樣用的是類比思維。
第九篇中的“持而盈之,不如其已……功遂身退,天之道也”,一樣用的是類比思維。
第十二篇中的“五色令人目盲;五音令人耳聾;五味令人口爽;馳騁畋獵,令人心狂;難得之貨,令人行妨。是以圣人為腹不為目,故去彼取此”,一樣用的是類比思維。
第十三篇、第十五篇、第十六篇、第二十二篇、第二十三篇、第二十四篇、第二十六篇、第二十七篇、第二十八篇、第二十九篇、也一樣,用的都是類比思維。
在老子的道德經(jīng)文里,隨處可見這種類比思維。
《道經(jīng)》第三十四篇值得一提,老子教導(dǎo)我們要效仿道。
《道經(jīng)》第三十四篇原文:
大道泛兮,其可左右。萬物恃之以生而不辭,功成而不有。衣養(yǎng)萬物而不為主,可名于?。蝗f物歸焉而不為主,可名為大。以其終不自為大,故能成其大。
這篇文章的大概意思是:
“道”無處不在,隨處可見。萬物都依賴著它生長,而它并沒有居功自傲,說是它的功勞。滋養(yǎng)萬物仿佛是它的職責(zé)一樣,而并不認(rèn)為自己是萬物的主人。道孕育著萬物,不把自己當(dāng)成萬物的主人,不圖名聲。道不是為了名聲,反而成就了它的名聲!萬物依附于它而生長,可萬物并不知道誰是他們的主宰。道的功勞最大!道并不為了功勞,反而成就了最大的功勞!
所以!聰明人也應(yīng)該效仿道,不圖名、不自大,不居功,才能達(dá)到大的境界,才能得到世人的敬仰!
老子在道德經(jīng)文里不僅教導(dǎo)人們做人要效仿道,而是要一切都效仿道。在戰(zhàn)爭思想方面,也要效仿道。
老子也講戰(zhàn)爭的,說老莊哲學(xué)思想是無為、消極、避世的人,都是瞎扯,睜著眼睛說瞎話,斷章取義,或者是只按字面意思來解讀的??匆娔愕奈恼掠小盁o為”兩個(gè)字,那就是無為了??匆娔愕臅锩嬗小氨苁馈眱蓚€(gè)字,那就是有避世思想了。其實(shí)!完全是瞎扯,老子也講戰(zhàn)爭的。
《道經(jīng)》第三十篇就講戰(zhàn)爭了,但是!他老人家更主張“以道佐人主者,不以兵強(qiáng)天下”,認(rèn)為戰(zhàn)爭之后“必有兇年”。
在《道經(jīng)》第三十一篇又講:夫兵者,不祥之器,物或惡之,故有道者不處。君子居則貴左,用兵則貴右。兵者不祥之器,非君子之器,不得已而用之,恬淡為上。
這里就講了,不是絕對(duì)不打仗,而是!“不得已而用之,恬淡為上”。意思是!在不得已的時(shí)候,戰(zhàn)爭還是需要的。
在《德經(jīng)》也就是《道德經(jīng)》第六十九篇里,老子又講:
用兵有言:吾不敢為主,而為客;不敢進(jìn)寸,而退尺。是謂行無行;攘無臂;扔無敵;執(zhí)無兵。禍莫大于輕敵,輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若,哀者勝矣。
老子講戰(zhàn)爭,用的也是類比思維。
老子在道德經(jīng)文里不僅用類比思維來講戰(zhàn)爭,還一樣講治國。也是用類比思維的方式來講,要我們效仿道,如何治國。
在《德經(jīng)》也就是《道德經(jīng)》第六十篇里,是這樣講的:
治大國,若烹小鮮。以道蒞天下,其鬼不神;非其鬼不神,其神不傷人;非其神不傷人,圣人亦不傷人。夫兩不相傷,故德交歸焉。
在《德經(jīng)》也就是《道德經(jīng)》第六十一篇里,是這樣講的:
大邦者下流,天下之牝,天下之交也。牝常以靜勝牡,以靜為下。故大邦以下小邦,則取小邦;小邦以下大邦,則取大邦。故或下以取,或下而取。大邦不過欲兼畜人,小邦不過欲入事人。夫兩者各得所欲,大者宜為下。
在《德經(jīng)》也就是《道德經(jīng)》第七十四篇里,是這樣講的:
民不畏死,奈何以死懼之。若使民常畏死,而為奇者,吾得執(zhí)而殺之,孰敢。常有司殺者殺。夫代司殺者殺,是謂代大匠斲,夫代大匠斲者,希有不傷其手矣。
在《德經(jīng)》也就是《道德經(jīng)》第七十五篇里,是這樣講的:
民之饑,以其上食稅之多,是以饑。
民之難治,以其上之有為,是以難治。
民之輕死,以其上求生之厚,是以輕死。
夫唯無以生為者,是賢于貴生。
在《德經(jīng)》也就是《道德經(jīng)》第七十七篇,是這樣講的:
天之道,其猶張弓歟。高者抑之,下者舉之;有余者損之,不足者補(bǔ)之。
天之道,損有余而補(bǔ)不足。人之道,則不然,損不足以奉有余。
孰能有余以奉天下,唯有道者。是以圣人為而不恃,功成而不處,其不欲見賢。
老子講治國,用的也是類比思維。
還有!老子對(duì)如何更好地處理社會(huì)關(guān)系,也用了類比思維。請(qǐng)看!
在《德經(jīng)》也就是《道德經(jīng)》第七十九篇里,是這樣講的:
和大怨,必有余怨;報(bào)怨以德,安可以為善。是以圣人執(zhí)左契,而不責(zé)于人。有德司契,無德司徹。天道無親,常與善人。
(本章完)
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