我們現(xiàn)在提起

    “王道”大部分指的是我們自己喜歡的人、事、物。而

    “霸道”基本上是用于形容某人或國家、政黨的蠻橫不講理的態(tài)度。很少人直到這兩個詞其實古代并不是如今的意思，有時在看古書或歷史書籍時看到這兩個詞語都感覺混亂，更別說知道

    “王道

    “的反義詞居然是”霸道

    “了。

    “王道”，指的是依據(jù)正義和仁愛來行政，其核心是以道德與仁義為基礎(chǔ)，實現(xiàn)國家的治理。

    與之相反是同時期法家韓非主張的

    “霸道”，即以武力與權(quán)力壓制民眾、統(tǒng)治人民。以力服人和以理服人，是兩者的根本區(qū)別而言。

    大部分人對

    “王道”中的

    “王”的理解是

    “君王”、

    “帝王”或

    “霸王”，其實這是個誤解。

    “王道”中的

    “王”和前面的幾個

    “王”完全無關(guān)，它取的是其字代表的意思：上一橫代表天，中一橫代表人，下一橫代表地，一豎代表天地人合一的概念。

    儒學(xué)追求自我修身成己，進而齊家治國平天下成物，要達到最高效果必須天時地利人和，只有這樣才能達到王道。

    “王道”一詞，最早見于《孟子》。孟子說：“以力假仁者霸。以德行仁者王”。

    實行王道的君主稱為

    “王者”，與

    “霸主”相對。儒家認為君主應(yīng)以

    “王道”統(tǒng)治人民，須由民意，即下方人民支持；與也許更重要之天意，即能反映民意之形而上之天之意志，來保證其正當。

    亦即君主代表上天，依天命君臨萬民，因此才稱

    “天子”，即天之子。

    “霸道”中的

    “霸”本是

    “伯”的意思。

    “伯”本是周天子任命代替他處理諸侯國紛爭的人的一個稱謂而已。剛開始的任命的

    “伯”并不一定是實力較強的諸侯國。然而在后來的發(fā)展中，由于往往是強大的諸侯國才有實力平定糾紛，進而獲得推舉，慢慢演變成

    “霸主”的意思。而

    “霸道”語出《荀子·王制》：“故明其不并之行，信其友敵之道，天下無王，霸主則常勝矣。是知霸道者也?！彼话阋詫?nèi)加強君主專制、中央集權(quán)、富國強兵及對外擴張為主要特點，目標是使國家成為霸主之國。

    秦國自秦孝公稱霸諸候時行霸道政策。秦昭王更是努力的霸道執(zhí)行者，國力蒸蒸日上，最終由秦始皇消滅六國。

    霸道以充實軍備對外蠻橫擴張、對內(nèi)以法治國，以酷吏嚴刑威嚇庶民，而受到儒家的廣泛批評，被認為只能一時富強、不能長治久安。

    例如秦朝使中國統(tǒng)一，卻因為濫用民力而迅速滅亡。歷史上的大多數(shù)帝王表面上看起來崇尚王道，然而他們實行的其實是切合現(xiàn)實的王霸之道，即高壓與懷柔并重，王道與霸道的混合，也就是所謂的

    “外儒內(nèi)法”，并非大家認為的”獨尊儒術(shù)”?！稘h書·元帝本紀》中就記載漢宣帝訓(xùn)斥太子劉奭時說：“漢家自有制度，本以霸王道雜之，奈何純用德教，用周政乎？”意思就是要王道和霸道相結(jié)合治理天下。

    但是有意思的是，歷史上大多中興的帝王都傾向于采用霸道，因為其為收回朝廷政權(quán)提供了依據(jù)與指引。