己卯（公元１６３９年）正月初一日在雞山獅子林莘野靜室。是早天氣澄澈，旭日當(dāng)前。余平明起，禮佛而飯，乃上隱空、蘭宗二靜室。又過野愚靜室，野愚已下蘭宗處。遂從上徑平行而西，入念佛堂，是為白云師禪棲之所，獅林開創(chuàng)首處也。先是有大力師者，苦行清修，與蘭宗先結(jié)靜其下，后白云結(jié)此廬與之同棲，乃獅林最中，亦最高處。其地初無(wú)泉，以地高不能刳木ｋū把樹木剖開挖空以引。二師積行通神，忽一日，白云從龕后龍脊中垂間，劖ｃｈáｎ開鑿石得泉。

    其事甚異，而莫之傳。余入龕，見石脊中峙為崖，崖左有穴一龕，高二尺，深廣亦如之。穴外石倒垂如檐，泉從檐內(nèi)循檐下注，檐內(nèi)穴頂中空，而水不從空處溢，檐外崖石峭削，而水不從削處墜，倒注于檐，如貫珠垂玉。穴底匯方池一函，旁皆菖蒲茸茸，白云折梅花浸其間，清冷映人心目。余攀崖得之以為奇，因詢此龍脊中垂，非比兩腋，何以泉從其隆起處破石而出？白云言：“昔年剜石得之，至今不絕?！庇嘁嫫嬷：笥鎏m宗，始征詢問其詳。乃知天神供養(yǎng)之事，佛無(wú)誑語(yǔ)，而昔之所稱卓錫、虎跑，于此得其征矣。龕前編柏為欄，茸翠環(huán)繞，若短屏回合。階前繡墩草，高圓如疊，跏膚ｊｉāｆū兩**迭而坐，佛教禪坐法其上，蒲團(tuán)坐禪，跪拜所用墊子錦茵皆不如也。

    龕甚隘，前結(jié)松棚。方供佛禮懺佛家禮拜懺悔罪孳的儀式。白云迎余茶點(diǎn)，且指余曰：“此西尚有二靜室可娛，乞少延憩，當(dāng)瀹ｙｕè烹煮山蔬以待也。”余從之。西過竹間。見二僧坐木根曝背，一引余西入一室。其室三楹，乃新辟者，前甃石為臺(tái)，勢(shì)甚開整，室之軒幾，無(wú)不精潔，佛龕花供，皆極精嚴(yán)，而不見靜主。詢之，曰：“白云龕禮懺司鼓者是?！庇嘀^此僧甚樸，何以有此？

    乃從其側(cè)又上一龕，額曰“標(biāo)月”，而門亦扃ｊｉōｎｇ關(guān)門。乃返過白云而飯。始知其西之精廬，即悉檀體極師所結(jié)，而司鼓僧乃其守者。飯后，又從念佛堂東上，躡二龕。其一最高，幾及嶺脊，但其后純崖無(wú)路，其前則旋‘崖層疊，路宛轉(zhuǎn)循之，就崖成臺(tái)，倚樹為磴，山光懸繞，真如躡鷲嶺而上也。龕前一突石當(dāng)中，亦環(huán)倚為臺(tái)，其龕額曰“雪屋”，為程還筆，號(hào)二游，昆明人，有才藝。而門亦扃。蓋皆白云禮懺諸靜侶也。

    又東稍下，再入野愚室，猶未返，因循其東攀東峽。其峽自頂下墜，若與九重崖為分塹者。頂上危巖疊疊，峽東亙巖一支，南向而下，即悉檀寺所倚之支也。其東即九重崖靜室，而隔此峰峽，障不可見。余昔自一衲軒登頂，從其東攀巖隙直上，惟此未及經(jīng)行，乃攀險(xiǎn)陟之。

    路漸窮，抵峽中，則東峰石壁峻絕，峽下聵壑崩懸，計(jì)其路，尚在其下甚深。乃返從來(lái)徑，過簾泉翠壁下，再入蘭宗廬。知蘭宗與野愚俱在玄明精舍，往從之。玄明者，寂光之裔孫也。其廬新結(jié)，與蘭宗靜室東西相望，在念佛堂之下，莘野山樓之上。余先屢過其旁，翠余罨映，俱不能覺；今從蘭宗之徒指點(diǎn)得之，則小閣疏欞，云明雪朗，致極清雅。

    閣名雨花，為野愚筆。諸靜侶方坐嘯其中，余至，共為清談瀹茗煮茶。日既昃ｚè太陽(yáng)偏西，野愚輩乃上探白云，余乃下憩莘野樓。薄暮，蘭宗復(fù)來(lái)，與談山中諸蘭若寺廟的另一稱謂緣起，并古德佛教徒對(duì)先輩的尊稱遺跡，日暮不能竟。

    初二日飯于莘野，即再過蘭宗，欲竟所徵，而蘭宗不在。愛玄明雨花閣精潔，再過之，仍瀹茗劇談。遂扶筇杖西一里，過望臺(tái)嶺。此嶺在獅林之西，蓋與旃檀嶺為界者，亦自嶺脊南向而下，即大覺寺所倚之岡也，自獅杯西陟其嶺，即可望見絕頂西懸，故以“望”名。與其西一嶺，又夾壑為塢，諸靜室緣之，層累而下，是為旋旃檀嶺。先是雞山靜室，只分三處，中為獅子林，西為羅漢壁，東為九重崖，而是嶺在獅林、羅漢壁之間，下近于寂光，故寂光諸裔，又開建諸廬，遂繼三而為四焉。蓋其諸廬在峽間，東為望臺(tái)嶺，西為旃檀嶺，此嶺又與羅漢壁為界者，又自嶺脊南向而下，即寂光寺所倚之支也，是為中支。蓋羅漢壁之東，回崖自嶺脊分隤南下，既結(jié)寂光，由其前又南度東轉(zhuǎn)，為觀音閣、息陰軒，峙為瀑布東嶺，于是又度脊而南，為牟尼庵，又前突為中嶺，若建標(biāo)于中，而大士閣倚其端，龍?zhí)?、瀑布二?*其下，一山之脈絡(luò)，皆以茲為綰轂ｗǎｎｇǔ控扼路口云。

    逾望臺(tái)嶺西三里，由諸廬上盤壑而西三里，又盤嶺而南北轉(zhuǎn)一里，北崖皆插天盤云，如列霞綃，而西皆所謂羅漢壁也。東自旃檀嶺，西至仰高亭峽，倒插于眾壑之上，當(dāng)其東垂之褶ｚｈě折疊者，幻空師結(jié)廬處也。

    真武閣倚壁足，其下曲徑縱橫，石級(jí)層疊，師因分箐為籬，點(diǎn)石為臺(tái)，就閣而憩焉。

    其下諸徒辟為叢林，今名碧云者也。余前已訪幻空返，憶閣間有陳郡侯天工詩(shī)未錄，因再過錄之。師復(fù)款談甚久，出果餉之榻間。閣兩旁俱有靜室旁通，皆其徒所居，而無(wú)路達(dá)西來(lái)寺，必仍下碧云。由山門西盤崖坡，又一里半，北上半里，抵壁足，則陜西僧明空所結(jié)庵也，今名西來(lái)寺。

    北京、陜西、河南三僧，俱以地名，今京、陜之名幾并重。

    以余品之，明空猶俗僧也。

    其名之重，以張代巡鳳翮同鄉(xiāng)，命其住持絕頂迦葉殿，而沐府又以中和山銅殿移而畀之，故聲譽(yù)赫然。然在頂而與河南僧不協(xié)，在西來(lái)而惟知款接朝山男婦，其識(shí)見猶是碧云諸徒流等，不可望幻空后塵也。然其寺后倚絕壁，云幕霞標(biāo)比喻高遠(yuǎn)，屏擁天際，巍峭大觀，此為第一。寺西有萬(wàn)佛閣，石壁下有泉一方，嵌崖倚壁，深四五尺，闊如之，潴水中涵，不盈不涸。萬(wàn)峰之上，純石之間，匯此一脈，固奇，但不能如白云龕之有感而出，垂空而下，為神異耳。觀其水色，不甚澄澈，寺中所餐，俱遙引之西峽之上，固知其益不如白云也。寺東有三空靜室，亦倚絕壁。三空與明空俱陜?nèi)?，為師兄弟，然三空頗超脫有道氣，留余飯其廬，已下午矣。自西來(lái)寺東至此，石壁尤竦峭，寺旁崖迸成洞，其中崆峒，僧悉以游騎填駐其中，不可攔入，深為悵恨。又有峽自頂剖洼而下，若云門劍壁，嵌隙于中，亦為偉觀。僧取薪于頂，俱自此隙投崖下，留為捷徑，不能藉為勝概也。

    既飯，復(fù)自寺西循崖而去，二里，崖盡而為峽，即仰高亭之上也。先是余由絕頂經(jīng)此下，遂從大道入迦葉寺，不及從旁岐東趨羅漢壁，然自迦葉寺回眺崖端，一徑如線痕，眾竇如云蓋，心甚異之，故不憚其晚，以補(bǔ)所未竟。然其上崖石雖飛嵌空懸，皆如華首之類，無(wú)可深入者。乃返，從西來(lái)、碧云二寺前，東過旃檀，仍入獅林，至白云龕下，尋玄明精舍。誤入其旁，又得一龕，則翠月師之廬也。

    悉檀法眷。

    前環(huán)疏竹，右結(jié)松蓋為亭，亦蕭雅有致，乃少憩之。遂還宿莘野樓，已暮矣。

    初三日晨起，飯。荷行李將下悉檀，蘭宗來(lái)邀，欲竟山中未竟之旨，余乃過其廬，為具盒具餐，遍征山中故跡。

    既午，有念誠(chéng)師造其廬，亦欲邀過一飯。蘭宗乃輟所炊，同余過念誠(chéng)。路經(jīng)珠簾翠壁下，復(fù)徙倚久之。蓋蘭宗所結(jié)廬之東，有石崖傍峽而起，高數(shù)十丈，其下嵌壁而入，水自崖外飛懸，垂空灑壁，歷亂縱橫，皆如明珠貫索。余因排簾入嵌壁中，外望蘭宗諸人，如隔霧牽綃，其前樹影花枝，俱飛魂濯ｚｈｕó魄，極罨ｙǎｎ覆蓋映之妙。

    崖之西畔，有綠苔上翳，若絢彩鋪絨，翠**滴，此又化工之點(diǎn)染，非石非嵐ｌáｎ山林中的霧氣，另成幻相者也。崖旁山木合沓，瓊枝瑤干，連幄成陰，雜花成彩。蘭宗指一木曰：“此扁樹，曾他見乎？”蓋古木一株，自根橫臥丈余，始直聳而起，橫臥處不圓而扁，若側(cè)石偃路旁，高三尺，而厚不及尺，余初疑以為石也，至是循視其端，乃信以為樹。蓋石借草為色，木借石為形，皆非故質(zhì)矣。

    東半里，飯于念誠(chéng)廬。

    別蘭宗，南向下之字曲，半里，又入義軒廬。義軒，大覺之派，新構(gòu)靜室于此，乃獅林之東南極處也。其上為念誠(chéng)廬，最上為大靜室，即野愚所棲，是為東支。莘野樓為西南極處，其上為玄明精舍，最上為體極所構(gòu)新廬，是為西支。而珠簾之崖，當(dāng)峽之中，傍峽者為蘭宗廬，其上為隱空廬，最上為念佛堂，即白云師之廬也，是為中支。

    其間徑轉(zhuǎn)崖分，綴一室即有一室之妙，其盤旋回結(jié)，各各成境，正如巨蓮一朵，瓣分千片，而片片自成一界，各無(wú)欠缺也。

    從義軒廬又南向“之”字下，一里余，過天香靜室。天香，幻住庵僧也，其年九十，余初上覓莘野廬，首過此問道者。又南一里，過幻住庵，其西即蘭陀寺也，分隴對(duì)衡，獅林之水，界于左右，而合于其下焉。又南下一里余，二水始合，渡之即為大乘庵。

    由澗南東向循之，半里，水折而南，復(fù)逾澗東南下，一里，過無(wú)我、無(wú)息二庵。

    其下即為小龍?zhí)?、五花庵，已在悉檀寺右廓之外，而岡隴間隔。復(fù)逾澗南過迎祥寺，乃東向隨澗行，一里，抵寺西虎砂，即前暗中摸索處也。

    其支自蘭陀南來(lái)，至迎祥轉(zhuǎn)而東，橫亙于悉檀寺之前，東接內(nèi)突龍砂兜黑龍?zhí)队趦?nèi)，為悉檀第一重案。其內(nèi)則障獅林之水，東向龍?zhí)?；其外則界旃檀之水，合于龍?zhí)断铝?，而脈遂止于此焉。于是又北逾澗半里，入悉檀寺，與弘辨諸上人相見，若并州故鄉(xiāng)焉。前同莘野乃翁由寺入獅林，寺前杏花初放，各折一枝攜之上；既下，則寺前桃亦繽紛，前之杏色愈淺而繁，后之桃靨更新而艷，五日之間，芳菲乃爾。睹春色之來(lái)天地，益感浮云之變古今也。

    初四日飯于悉檀，即攜杖西過迎祥、石鐘二寺。共二里，于石鐘、西竺之前，逾澗而南，即前山所來(lái)大道也。

    余前自報(bào)恩寺后渡溪分道，誤循龍?zhí)断希患斑^大士閣出此，而行李從此來(lái)。顧仆言大士閣后有瀑甚奇，從此下不遠(yuǎn)，從之，即逾脊。脊甚狹而平，脊南即瀑布所下之峽，脊北即石橋所下之澗，脊西自息陰軒來(lái)，過此南突而為牟尼庵，盡于大士閣者也。脊南大路從東南循嶺，觀瀑亭倚之。瀑布從西南透峽，玉龍閣跨之。由觀瀑亭對(duì)崖瞰瀑布從玉龍閣下隤降，墜崖懸練，深百余丈，直注峽底，峽逼箐深，俯視不能及其麓。然踞亭俯仰，絕頂浮嵐，中懸九天，絕崖隤雪，下嵌九地，兼之霽色澄映，花光浮動(dòng)，覺此身非復(fù)人間，天臺(tái)石梁，庶幾又向曇花亭上來(lái)也。時(shí)余神飛玉龍閣，遂不及南下問大士閣之勝，于是仍返脊，南循峽端共一里，陟瀑布之上，登玉龍。其閣跨瀑布上流，當(dāng)兩山峽口，乃西支與中支二大距湊拍處，水自羅漢華嚴(yán)來(lái)，至此隤空下?lián)v。此一閣正如石梁之橫翠，鵲橋之飛空，惜無(wú)居人，但覺沓然有花落水流之想。

    閣為揚(yáng)冷然師孔所題，與觀瀑亭俱為蔣賓川爾弟所建。

    有一碑臥樓板，偃ｙǎｎ臥倒踞而錄之。

    遂沿中支一里，西上息陰軒。從其左北逾澗，又北半里，入大覺寺，叩遍周老師。師為無(wú)心法嗣，今年屆七十，齒德兩高，為山中之耆宿ｑí年高而有道德學(xué)問的人。

    余前與之期以新旦新年往祝，而獅林遲下，又空手而前，殊覺怏怏。師留餐于東軒。軒中水由亭沼中射空而上，沼不大，中置一石盆，盆中植一錫管，水自管倒騰空中，其高將三丈，玉痕一縷，自下上噴，隨風(fēng)飛灑，散作空花。前觀之甚奇，即疑雖管植沼中，必與沼水無(wú)涉，況既能倒射三丈，何以不出三丈外？此必別有一水，其高與此并，彼之下，從此墜，故此上，從此止，其伏機(jī)當(dāng)在沼底，非沼之所能為也。至此問之，果軒左有崖高三丈余，水從崖墜，以錫管承之，承處高三丈，故倒射而出亦如之，管從地中伏行數(shù)十丈，始向沼心豎起，其管氣一絲不旁泄，故激發(fā)如此耳。

    雁宕小龍湫下，昔有雙劍泉，其高三尺，但彼則自然石竅，后為人斫竅而水不涌起。是氣泄之驗(yàn)也。余昔候黃石齋于秣陵，見洪武門一肆盒中，亦有水上射，中有一圓物如丸，跳伏其上，其高止三尺，以物色黃君急，不及細(xì)勘，當(dāng)亦此類也。既飯，錄碑于西軒。軒中山茶盛開，余前已見之，至是折一技。別遍周，西半里，過一橋，又北上坡一里，入寂光寺。

    寺住持先從遍周東軒同餐，至此未返。余錄碑未竟，瞑色將合，攜紙已罄ｑìｎｇ盡，乃返悉檀。又從大覺東一探龍華、西竺二寺，日暮不能詳也。

    初五日暫憩悉檀寺。莘野乃翁沈君，具柬邀余同悉檀諸禪侶，以初六日供齋獅林，是日遂不及出。

    初六日悉檀四長(zhǎng)老飯后約赴沈君齋：沈君亦以獻(xiàn)歲周花甲年初滿六十歲，余乃錄除夕下榻四詩(shī)為祝。仍五里，至天香廬側(cè)，又躡ｎｉè登峻二里而登莘野樓，則白云、翠月、玄明諸靜侶皆在。進(jìn)餐后，遂同四長(zhǎng)老遍探林中諸靜室。宛轉(zhuǎn)翠微間，天氣清媚，茶花鮮嬌，云關(guān)翠隙，無(wú)所不到。先過隱空，為留盒茗。過蘭宗、野愚，俱下山。過玄明，啜茗傳松實(shí)品著茶，嗑著松籽。過白云，啜茗傳茶實(shí)。

    茶實(shí)大如芡實(shí)，中有肉白如榛，分兩片而長(zhǎng)，入口有一陣涼味甚異。即吾地之茗實(shí)，而此獨(dú)可食。聞感通寺最佳，不易得也。間有油者棘口。過體極靜廬，預(yù)備茶盒以待。下午，仍飯于莘野樓。四長(zhǎng)老強(qiáng)余騎，從西垂下二里，過蘭陀寺西，從其前東轉(zhuǎn)，乃由幻住前下坡，四里，歸悉檀。

    初七日晨起，大覺寺遍周令其徒折柬來(lái)招，余將赴之，適艮一、蘭宗至，又有本寺復(fù)吾師自摩尼寺至，復(fù)吾，鶴慶人，以庠士為本無(wú)高徒。今主摩尼，間歸本剎，乃四長(zhǎng)老之兄行也。有子現(xiàn)在鶴庠。野愚師又至，遂共齋本剎。下午，野愚、蘭宗由塔盤往大士閣，余赴大覺之招。小食后，腹果甚，遂乘間往寂光，錄前所未竟碑。仍飯于大覺，而還悉檀宿。

    初八日飯后，四長(zhǎng)老候往本無(wú)塔院，蓋先期以是日祭掃也，余從之。由寺左龍?zhí)稏|下一里，又過一東腋水南行半里，則龍砂內(nèi)支，自東而西突，與中支大士閣之峰，夾持于悉檀之前，其勢(shì)甚緊。悉檀左右前后諸水，俱由此出。路由嶺坳南度，余同弘辨、莘野特西探其嶺。隔峽西眺，中支南突，至此而盡，大士閣倚其下，乃天然鎖鑰，為悉檀而設(shè)者也。

    仍還由大路，循東嶺而南，半里，為靜聞瘞ｙì掩埋骨處，乃登拜之。

    又南一里，則龍砂古代神話中的四方神中的青龍，代表東方。東邊左砂即龍砂，此指山勢(shì)外支，又自東嶺分突而西，與西支傳衣之峰對(duì)，亦夾持于悉檀之前，其勢(shì)甚雄。大士閣東龍?zhí)吨T水，閣西瀑布諸水，悉由此而出。此嶺為一山之龍砂，而在悉檀為尤近，即雞足前三距雞腳爪中之東南支也。其脈自絕頂東亙，屏立空中，為羅漢壁、獅子林、點(diǎn)頭峰、九重崖后脊。中支由羅漢壁下墜而止于大士閣，東支由九重崖東南環(huán)為此嶺，若臂之內(nèi)抱，先分一層為內(nèi)砂，與中支大士閣對(duì)，又紆此層為外砂，與西支傳衣后峰對(duì)。

    其勢(shì)自東而西突，其度脊少坳如馬鞍，故昔以馬鞍嶺名之。余初入雞山抵大覺，四顧山勢(shì)，重重回合，叢林凈室，處處中懸，無(wú)不恰稱，獨(dú)此處欠一塔，為山中缺陷。及至悉檀，遙顧此峰尤奇，以為焉得阿育王大現(xiàn)神通于八萬(wàn)四千中，分一靈光于此。既晤弘辨，問仙陀何在？曰：“在塔盤?！眴査P何在？則正指此山也。時(shí)尚未豎塔心，不能遙矚，自后則瞻顧如對(duì)矣。人謂雞山前伸三距，惟西支長(zhǎng)，而中東二支俱短，非也。中支不短，不能獨(dú)懸于中，令外支環(huán)拱。西支固長(zhǎng)，然其勢(shì)較低，蓋虎砂正欲其低也。若東支之所謂短者，自其環(huán)抱下墜處言之，則短，自其橫脊后擁處言之，則甚長(zhǎng)而崇，非西支之可并也。

    蓋西支繚繞而卑低，虎砂也，而即以為前案；東支夭屈伸自如矯而尊，龍砂也，而兼以為后屏，皆天設(shè)地造，自然之奇，擬議所不及者也。塔盤當(dāng)峰頭，在馬鞍中坳之西，有大路在馬鞍之間，則東南下雞坪關(guān)者；有岐路在馬鞍之東，則東北向本無(wú)塔院者。時(shí)塔盤工作百余人，而峰頭無(wú)水，其東峰有水甚高，以中坳不能西達(dá)，乃豎木柱數(shù)排于拗中，架橋其上以接之。

    柱高四丈余，刳木為溝，橫接松杪。昔聞霄漢鵲橋，以渡水也，今反為水渡，抑更奇矣。

    大覺則抑之地中以倒射，此則浮之空中使交通，皆所謂顛倒造化也。

    由坳?yáng)|向循峰，則雞山大脊之南盡處也。其前復(fù)開大洋，分支環(huán)抱，又成一向，可謂靈山面面奇矣。

    共二里，登謁本無(wú)塔。塔甚偉，三塔并峙，中奉本公舍利佛骨，左右則諸弟子普、同二塔也。左為塔院僧侶基地，有亭有廡，而無(wú)守者?？身蓷ＶT靜侶及三番僧皆助祭，余則享馂Ｊùｎ剩余的食物焉。時(shí)同祭者，四長(zhǎng)老外，則白云、復(fù)吾、沈公及莘野諸后裔俱集。若蘭宗、艮一，則本公雁行ｈáｎｇ兄弟長(zhǎng)幼，故不至云。

    祭后，仙陀、純白又?jǐn)y祭品往祭馬鞍嶺北三塔，遂及靜聞。下午，還過塔盤，叩仙陀，謝其祭靜聞也。

    初九日晨餐后，余即攜杖西行。

    三里，過息陰軒。

    軒在中支之脊，大覺寺之前案也，為本無(wú)師靜攝養(yǎng)生處。額為僉憲馮元成時(shí)可所書。

    筇竹軒，亦曰息陰，以本無(wú)從筇竹披剃也。其前有三岐：從左渡澗，趨大覺、寂光；從右渡澗，趨傳衣，下接待；從后直上，則分渡右澗，或由慧林而上對(duì)峰，或陟西支而抵華嚴(yán)焉。余乃先半里從右渡，轉(zhuǎn)而東上南嶺，半里，盤其東崖之上，即瀑布之西峰也。于是循之南行，東矚中支之大士閣在其下，東支之塔盤嶺對(duì)其上。平行三里，乃東轉(zhuǎn)隨坡下，一里，則傳衣寺東向倚山之半。其北先有止止庵，嘿庵真語(yǔ)所建，傳衣大機(jī)禪師之友也。

    又南為凈云，徹空真炳所建。

    又南有彌陀、圓通、八角三庵，皆連附于傳衣寺者，而八角名之最著，以昔有八角亭，今改創(chuàng)矣。八角開創(chuàng)于嘉靖間，為吉空上人所建。其南即為傳衣寺，寺基開爽，規(guī)模宏拓，前有大坊，題曰“竹林清隱”，乃直指毛堪蘇州毛具茨也。所命，頗不稱。上又一直指大標(biāo)所題古松詩(shī)，止署曰“白岳”。古松當(dāng)坊前，本大三圍，乃龍鱗，非五鬣ｌｉè獸類頸上的毛，此指枕針也。

    山間巨松皆五鬣，聳干參天，而老龍鱗頗無(wú)大者，遂以糾拿見奇。干丈五以上，輒四面橫枝而出，枝大侔于干，其端又倒垂斜攫ｊｕé像爪抓取，尾大不掉，干幾分裂。今筑臺(tái)擁干，高六七尺，又植木支其橫枝，僅免于裂，亦幸矣。由梯登臺(tái)，四面橫枝倒懸于外，或自中躍起，或自巔垂飏ｙáｎｇ飄揚(yáng)，其紛糾翔舞之態(tài)，不一而足，與天臺(tái)翥ｚｈù飛鳳，其一類耶？

    坊聯(lián)曰：“花為傳心開錦繡，松知護(hù)法作虬龍?！睘橥踉簿壑薰P。門聯(lián)曰：“峰影遙看云蓋結(jié)，松濤靜聽海潮生?！睘榱_汝芳近溪筆。差可人意。然羅聯(lián)濤潮二字連用，不免疊床之病，何不以“聲”字易“濤”字乎？寺昔為圓信庵，嘉靖間，李中谿ｘī元陽(yáng)為大機(jī)禪師宏創(chuàng)成寺，其徒印光、孫法界，戒律法規(guī)一如大機(jī)。

    萬(wàn)歷辛丑（公元１６０１年）

    元日毀于火，法界復(fù)鼎建之，視昔有加。先是余過止止庵，一病僧留飯，坐久之，見其方淅米ｘī淘洗米，乃去，飯于凈云僧覺心處，遂入?yún)⑺轮校肫湮鞑亟?jīng)閣。閣前山茶樹小而花甚盛，為折兩枝而出。乃東北下峽中，一里，有垣圍一區(qū)，濬ｊùｎ疏通山為池，畜金魚于中，結(jié)茅龕于上者，亦傳衣之裔僧也。

    云影山光，以一泓印之，不覺潭影空心。又東北下半里，抵峽底，則瀑布之下流也，去瀑布已一曲。昔從瀑上瞰，不見其底，今從峽底涉，亦不見其瀑。峽西有草廬菜畦，則猶傳衣之蔬圃也。峽中水至是如引絲，反不如懸瀑之勢(shì)巨矣。

    渡澗，乃東上坡，一里而至大道，則大士閣之側(cè)也。閣倚中支南突之半，其前有坊有樓，歷級(jí)甚峻，后為閣，飛甍ｍéｎｇ屋脊疊棟，上供大士，左右各有樓，其制亦敞。乃萬(wàn)歷丙午（公元１６０６年），直指沈公所建，選老僧拙愚者居之，命曰三摩寺。余錄碑閣下，忽一僧殷勤款曲，問之，乃拙公之徒虛宇也。

    虛宇又為蘭宗之派，今拙公沒，虛宇當(dāng)事。

    昨野愚、蘭宗宿此，想先道余，故虛宇一見惓惓ｑｕáｎ誠(chéng)懇而深切，且留宿。

    余以日暮碑長(zhǎng)，許之。令顧仆返悉檀，乃下榻于西樓之奧室位于西南的房間。

    初十日晨起盥櫛，而顧仆至，言弘辨師遣僧往麗江已行，蓋為余前茅者打前戰(zhàn)。

    余乃候飯，即從寺右大道北上，二里，陟中支之脊，有庵踞其上，曰牟尼庵。

    其前松影桃花，恍有異致。庵后即觀瀑亭，回瞰瀑布，真有觀不足之意。仍溯中支二里，過息陰軒，從其后直西一里，又南下渡澗西行，已在大覺寺蔬圃之南矣。蓋大覺蔬圃當(dāng)中支之后，中支至是自北轉(zhuǎn)東，其西有二流交會(huì)，即瀑布之上流也。一自羅漢壁東南下，一自華嚴(yán)東北流，二水之交，中夾一支，其上為慧林庵，乃西南支東出之旁派，圣峰白云寺所倚者也。華嚴(yán)之路，又從圃東渡其下流。乃從澗南溯之西上，一里半，漸逾支脊。

    其南復(fù)有一澗，與西支東走之脊隔。

    又從其澗北溯之西上，一里余，見脊上有冢墳?zāi)谷模笥熊帢沁z構(gòu)，與冢俱頹。此脊乃西支余派，直送而出，無(wú)有環(huán)護(hù)，宜其然也。由冢西復(fù)下峽，其峽復(fù)有二：在南者，自西支法照寺南發(fā)源，東下經(jīng)華嚴(yán)寺北，至此而與北澗合；在北者，自西支法照寺北發(fā)源，東下經(jīng)毗盧寺北，至此而與南澗合。二水之交，中夾一支，為華嚴(yán)寺北向之案，亦西南支東出之旁派，毗盧、祝國(guó)二寺所倚者也。涉北澗，有二岐：隨澗西行者，為祝國(guó)、毗盧道；由支端登脊而上，溯南澗之北西行者，為華嚴(yán)道。

    余乃登脊，瞰南澗行。

    一里，有亭橋橫跨澗上，乃華嚴(yán)藉為下流之鑰也。

    度橋，始為西南本支，又西半里而得華嚴(yán)寺。寺當(dāng)西南支之脊，東北向九層崖而峙，地迥向異，又山中一勝也。蓋雞山中東二支，及絕頂諸剎，皆東南二向，曾無(wú)北拱者，惟此寺回首返照，北大山諸林剎，歷歷倒涌，亦覺改觀。規(guī)模亦整，與傳衣伯仲。嘉靖間，南都古德月堂開建，其徒月輪，以講演名，萬(wàn)歷初，圣母賜藏。

    后遭回祿火災(zāi)。今雖重建，紺宇依然，而法范寂寥矣。寺東有路，東行山脊，乃直達(dá)傳衣者。由寺前峽上西行，半里，復(fù)有亭橋橫跨澗上，即東橋上流也。寺左右各有橋有亭，山中之所僅見。

    過橋，又陟其北向余支，躡岡半里，旋岡脊，過毗盧寺，寺前為祝國(guó)寺，俱東向踞岡。寺北有澗東下，即前所涉之北澗也。又由其南崖溯之西上，一里半，有寺踞岡脊，是為法照寺。蓋西南支自銅佛殿下南墜，至此東轉(zhuǎn)，當(dāng)轉(zhuǎn)折處，又東抽一支以為毗盧、祝國(guó)之脈，而橫亙于華嚴(yán)之前者也，是為西南余支之第一。法照之北，又分一岡相夾，無(wú)住庵倚之，即下為頹冢之支，是為西南余支之第二。屢有路直北逾岡渡峽而橫去，皆向圣峰、會(huì)燈之大道。余欲析其分支之原，遂從峽中溯之而上，于是南舍法照，北繞無(wú)住之后，峽路漸翳，叢箐橫柯，遂成幽闃ｑù靜，然已漸逼絕頂之下矣。

    時(shí)路無(wú)行人，隨一桃花箐村氓ｍéｎｇ民行。一里，北循峽中，又一里，北躡墜脊，又一里，遂逾脊而西。乃西見香木坪之前山外擁，華首門之絕壁高懸，桃花箐之過腋西環(huán)，而此脊上自銅佛殿，下抵法照寺，轉(zhuǎn)而東去，界此脊西一壑，另成一境，則放光寺所倚也。逾脊，更西北盤壑上行，又一里半而得大路，已直逼華首門下崖矣。其路東自圣峰來(lái)，西由放光出桃花箐，抵鄧川州，為大道。余西隨之，半里而放光寺在焉。

    其寺南向，后倚絕壁，前臨盤壑，以桃花箐為右關(guān)，以西南首支為左護(hù)，其地雖在三距之外，而實(shí)當(dāng)絕頂之下，發(fā)光鐘異，良有以也。余初自曹溪華首門下瞰之，見其寺沉沉直墜壑底，以為光從窅ｙǎｏ深遠(yuǎn)闃中上騰，乃鼯棲虺毒蛇伏之窟。

    及至而猶然在萬(wàn)壑盤拱之上，而上眺華首，則一削萬(wàn)仞，橫拓甚闊，其間雖有翠紋煙縷，若繡痕然，疑無(wú)可披陟，孰知其上乃西自曹溪，東連銅佛殿，固自有凌云之路，橫緣于華首之前也。然當(dāng)身歷華首時(shí)，止仰上崖之穹崇，不覺下壁之峻拔，至是而上下又合為一幅，其巍廓又何如也？然則雞山雖不乏層崖，如華首、羅漢、九重諸處，其境界固高，而雄杰之觀，莫以逾此矣。寺前以大坊為門，門下石金剛立于寺院門前的天王像二座，鏤刻甚異，猙獰之狀，恍與煙云同活。其內(nèi)為前樓，樓之前有巨石峙于左，高丈五，而大如之；上擎下削，構(gòu)亭于上，蔣賓川題曰：“四壁無(wú)然?！逼浔泵嬲裳稣叭A首，而獨(dú)為樓脊所障，四壁之中，獨(dú)翳此絕勝一面，不為無(wú)憾。寺建于嘉靖間，陜西僧圓惺所構(gòu)。萬(wàn)歷初，毀而復(fù)興。

    李元陽(yáng)有碑，范銅而鐫之，然鐫字不能無(wú)訛。其后嗣歸空更建毗盧閣，閣成而神廟賜藏。

    余錄銅碑，殿中甚暗，而腹亦餒。時(shí)主僧俱出，止一小沙彌在，余畀之青蚨錢，乃爇ｒｕò點(diǎn)燃竹為炬，煮蔬為供。

    既飯，東遵大道一里，逾垂支之脊又一里余，盤墜峽之上，得分岐焉。一過峽直東者，為圣峰路；一躡嶺北上者，為會(huì)燈路，始為登頂正道。余乃北躡上嶺，數(shù)曲而至?xí)羲?。寺南向，昔為廓然師靜室，今其嗣創(chuàng)為寺。由寺西更轉(zhuǎn)而北上，復(fù)數(shù)曲，一里余而過迦葉寺。

    寺東向，此古迦葉殿也。

    今張按君建迦葉殿于絕頂，因改此為寺。由其前北向入峽，其峽乃西自絕頂，東自羅漢壁，兩崖相夾而成，中垂磴道。少上有坊，為羅、李二先生游處。

    羅為近溪先生汝芳，李為見羅先生材，皆江西人，同為司道游此。又上有亭，為仰高亭，中有碑，為萬(wàn)歷間按君周懋相所立，紀(jì)登山及景仰二先生意。

    周亦江西人也。

    余前過此，見亭中頹，不及錄其文而去，故此來(lái)先錄之。風(fēng)撼兩崖間，寒凜倍于他處，文長(zhǎng)字冗，手屢為風(fēng)所僵。錄竟，日色西傾。望其上兜率庵，即前所從下，而其東橫緣之路出羅漢壁者，前又曾抵此而返，頂頭未了之事，未可以余晷ｇｕǐ時(shí)光盡也。

    乃返出下，仍過迦葉寺前，見有岐東下壑中，其壑底一庵在圣峰北者，必補(bǔ)處庵也，乃取道峽中隨壑下，蓋緣脊下經(jīng)會(huì)燈者為正道，隨壑東下趨補(bǔ)處者為間道。下二里，過補(bǔ)處庵。

    亦稍荒落，恐日暮不入。

    由其前渡峽澗南，遂上坡，過圣峰寺。

    寺東向，前有大坊。

    由坊外東行里余，岡脊甚狹，南北俱深坑逼之。度脊又東里余，有寺新構(gòu)，當(dāng)坡之中垂，是為白云寺。余欲窮此支盡處，遂東下行南澗之上，二里，則慧林庵踞坡盡處。緣庵前轉(zhuǎn)下北澗，渡之，始陟中支行，北澗與南澗乃合于路南，其東即大覺蔬圃矣。東半里，過蔬圃北，又東一里，過息陰軒南，又東一里，過瀑布北，遂去中支，北涉西竺寺澗，而行中東二支盤壑中矣。又二里，薄暮，入悉檀寺。

    十一日飯后，覺左足拇指不良，為皮鞋所窘也。而復(fù)吾亦訂余莫出，姑停憩一日，余從之。弘辨、安仁出其師所著書見示，《禪宗贊頌》、《老子玄覽》、《碧云山房稿》。弘辨更以紙?zhí)瘫竟障囝?，且言遍周師以青蚨相贐ｊìｎ贈(zèng)送，余作柬謝之。甫令顧仆持去，而大覺僧復(fù)路遇持來(lái)，余姑納之笥ｓì方影竹器：可盛物。

    上午，赴復(fù)吾招，出茶果，皆異品。

    有本山參，以蜜炙為脯，又有孩兒參，頗具人形，皆山中產(chǎn)。

    又有桂子，又有海棠子，皆所未見者。

    大抵迤西果品，吾地所有者皆有，惟栗差小，而棗無(wú)肉。松子、胡桃、花椒，皆其所出，惟龍眼、荔枝市中亦無(wú)。菌之類，雞葼ｚｈōｎｇ草名之外，有白生香蕈ｘùｎ菌類。白生生于木，如半蕈形，不圓而薄，脆而不堅(jiān)。黔中謂之八擔(dān)柴，味不及此。

    此間石蜜最佳，白若凝脂，視之有肥膩之色，而一種香氣甚異，因過安仁齋中觀蘭。蘭品最多，有所謂雪蘭、花白玉蘭花綠最上，虎頭蘭最大，紅舌、白舌以心中一點(diǎn)，如舌外吐也。最易開，其葉皆闊寸五分，長(zhǎng)二尺而柔，花一穗有二十余朵，長(zhǎng)二尺五者，花朵大二三寸，瓣闊共五六分，此家蘭也。其野生者，一穗一花，與吾地?zé)o異，而葉更細(xì)，香亦清遠(yuǎn)。其地亦重牡丹，悉檀無(wú)山茶而多牡丹，元宵前，蕊已大如雞卵矣。

    十二日四長(zhǎng)老期上九重崖，赴一衲軒供，一衲軒為木公所建，守僧歲支寺中粟百石，故每歲首具供一次。以雨不能行。飯后坐齋頭，抵午而霽，乃相拉上崖。始由寺左半里，上弘辨靜室基旁。又西半里，過天柱靜室旁。

    又北躋一里半，橫陟峽箐，始與一西來(lái)路合，遂東盤峽上。半里，其北又下墜一峽，大路陟峽而逾東北嶺，乃北下后川向羅川之道；小路攀脊西北上，乃九重崖之東道，其路甚峻，即余前所上者。第此時(shí)陰晴未定，西南望香木坪一帶積雪崢嶸，照耀山谷，使人心目融徹，與前之麗日澄空，又轉(zhuǎn)一光明法界境界矣。一里余，抵河南師靜室。路過其外，問而知之。雨色復(fù)來(lái)，余令眾靜侶先上一衲軒，而獨(dú)往探之。師為河南人，至山即棲此廬，而曾未旁出。余前從九重崖登頂，不知而過其上；后從獅林欲橫過野愚東點(diǎn)頭峰下，又不得路；躊躇至今，恰得所懷。

    比入廬，見師，人言其獨(dú)棲，而見其一室三侶；人言其不語(yǔ)，而見其條答有敘；人言其不出，而見其把臂入林，亦非塊然者。九重崖靜室得師，可與獅林、羅漢鼎足矣。坐少定，一衲軒僧來(lái)邀，雨陣大至，既而雪霏，師挽留，稍霽乃別。躡磴半里，有大道自西上，橫陟之，遂入一衲軒。崖中靜主大定、拙明輩，皆供餐絡(luò)繹，迨暮不休。雨雪時(shí)作，四長(zhǎng)老以騎送余，自大道西下。其道從點(diǎn)頭峰下，橫盤脊峽，時(shí)嵐霧在下，深崖峭壑，茫不可辨。二里，與獅林道合，已在幻住庵之后，西與大覺塔院隔峽相對(duì)矣。至此始勝騎，從幻住前下山，又四里而入悉檀。篝燈作楊趙州書。

    十三日晨起飯，即以楊趙州書畀顧仆，令往致楊君。

    余追憶日記于東樓。下午，云凈天皎。

    十四日早寒，以東樓背日，余移硯于藏經(jīng)閣前桃花下，就暄ｘｕ?。钐?yáng)的溫暖為記。上午，妙宗師以雞葼茶果餉，師亦檢藏其處也。是日，晴霽如故。迨晚，余忽病嗽。十五日余以嗽故，臥遲遲，午方起。日中云集，迨晚而翳。余欲索燈臥，弘辨諸長(zhǎng)老邀過西樓觀燈。燈乃閩中紗圍者，佐以柑皮小燈，或掛樹間，或浮水面，皆有熒熒明星意，惟走馬紙燈，則àｎ暗而不章也。

    樓下采青松毛鋪藉為茵席，去卓桌趺坐，前各設(shè)盒果注茶為玩，初清茶，中鹽茶，次蜜茶，本堂諸靜侶環(huán)坐滿室，而外客與十方諸僧國(guó)外來(lái)的僧人不與焉。余因憶昔年三里龍燈，一靜一鬧；粵西、滇南，方之異也；梵宇官衙，寓之異也，惟佳節(jié)與旅魂無(wú)異！為黯然而起，則殿角明蟾ｃｈáｎ月亮，忽破云露魄矣。

    十六日晨餐后，復(fù)移硯就喧于藏經(jīng)閣前桃花下。日色時(shí)翳。下午返東樓，嗽猶未已。抵暮，復(fù)云開得月。

    十七日作記東樓。雨色時(shí)作。

    十八日濃云密布，既而開霽。薄暮，顧仆返自趙州。

    十九日飯后，晴霽殊甚。

    遂移臥具，由悉檀而東，越大乘東澗，一里上脊，即迎祥寺。從其南上，寺后半里為石鐘寺，又后為圓通、極樂二庵。極樂之右即西竺，西竺之后即龍華。從龍華前西過大路，已在西竺之上，去石鐘又一里矣。龍華之北坡上，即大覺寺。龍華西，臨澗又有一寺，前與石鐘同東南向。

    從其后渡澗，即彼岸橋，下流即息陰軒，已為中支之脊矣。從軒左北向上，過觀音閣，為千佛寺，其前即昔之街子，正當(dāng)中脊，今為墟矣。

    復(fù)北渡澗，從大覺側(cè)西北上。寺僧留余人，謝之。仍過澗橋，上有屋，額曰“彼岸同登”，其水從望臺(tái)嶺東下，界于寂光、大覺之間者，龍華至此，又一里矣。過橋復(fù)躡中支上，半里，中脊為水月庵，脊之東腋為寂光，脊之西腋為首傳。

    僧凈方，年九十矣，留余，未入。由寺右盤一嘴，東覷一庵，桃花嫣然，松影歷亂，趨之，即積行庵也。

    其庵在水月之西，首傳之北。僧覺融留飯。后乃從庵左東上，轉(zhuǎn)而西北登脊。從中支脊上二里，有靜室當(dāng)脊，是曰煙霞室，克心之徒本和所居。由其西分岐上羅漢壁，由其東盤峽上旃檀嶺。嶺從峽西下，路北向作“之”字上，一里，得克心靜室。克心者，用周之徒，昔住持寂光，今新構(gòu)此，退休。

    其地當(dāng)垂脊之左，東向稍帶南，又以西支外禾字孔大山為虎砂，以點(diǎn)頭峰為龍砂，龍近而虎遠(yuǎn)，又與獅林之砂異。其東有中和靜室，亦其徒也，為郁攸火所焚，今中和往省矣。

    克心留余，點(diǎn)茶稠疊，久之別，已下午。遂從右上、小徑峻極，令其徒偕。

    上半里，得西來(lái)大道，隨之東上。又半里，破旋檀嶺脊而西南行，經(jīng)煙霞室，漸轉(zhuǎn)東南，為水月、寂光。由其前，又西南一里，盤一嘴，有廬在嘴上，余三過皆鑰門不得入，其下即白云寺所托也。又西半里，再盤突嘴而上，即慧心靜室。

    慧心為幻空徒，始從野愚處會(huì)之，前曾過悉檀來(lái)叩，故入叩之，方禪誦會(huì)燈庵，其徒供茶而去。后即碧云寺，不入。從其側(cè)又盤嘴兩重，二里，北上西來(lái)寺，西經(jīng)印雪樓前，又西循諸絕壁行，一里，為一真蘭若，其上覆石平飛。又西半里，崖盡而成峽。

    其峽即峰頂與羅漢壁夾峙而成者，上自兜率宮，下抵羅、李二先生坊，兩壁夾成中溜，路當(dāng)其中。

    溜之半，崖腳內(nèi)嵌，前聳巨木，有舊碑，刻峋鶴詩(shī)，乃題羅漢壁者。中橫一岐，由其上涉溜半里，過玄武廟。

    又半里，過兜率宮，已暮，而宮圮無(wú)居人。又上一里，叩銅佛殿，入而棲焉，即所謂傳燈寺也。

    前過時(shí)，朝山之履相錯(cuò)，余不及入，茲寂然。

    久之，得一老僧啟開門戶，宿。

    二十日晨起，欲錄寺中古碑，寒甚，留俟下山錄，遂置行具寺中。

    寺中地俱大理石所鋪。

    蓋以登絕頂二道，俱從寺而分，還必從之也。

    出寺，將北由袈裟石上，念猢猻梯前已躡之，登其崖端而下，束身峽向雖從之下，猶未及仰升，茲不若由南上北下，庶交覽無(wú)偏。乃從寺右循崖西行，遂過華首門而西，崖石上下俱峭甚，路緣其間，止通一線，下瞰則放光寺正在其底，上眺則峰頂之舍身崖即其端，而莫能竟也。其西一里，有岐懸崖側(cè)，余以為下放光道，又念層崖間何能垂隙下。少下，有水出崖側(cè)樹根間，刳木盛之，是為八功德水。制木之外無(wú)余地，水即飛灑重崖，細(xì)不能見也。路盡仍上，即前西來(lái)入大道處，有革龕倚崖間，一河南僧習(xí)靜其中，就此水也。

    又西半里，稍上，又半里，為曹溪庵。庵止三楹，倚崖，門扃無(wú)人。其水較八功德稍大，其后危崖，稍前抱如玦ｊｕè半環(huán)形玉器。

    余攀石直躋崖下，東望左崖前抱處，忽離立成峰，圓若卓錐，而北并崖頂，若即若離，移步他轉(zhuǎn)，即為崖頂所掩不可辨。惟此處則可盡其離合之妙，而惜乎舊曾累址，今已成棘，人莫能登。蓋雞山無(wú)拔地之峰，此一見真如閃影也。又西半里余，過束身峽下，轉(zhuǎn)而南，過伏虎庵，又南過禮佛庵，共一里，再登禮佛臺(tái)。臺(tái)南懸桃花箐過脈之上，正與香木坪夾箐相對(duì)，西俯桃花箐，東俯放光寺，如在重淵之下。余從臺(tái)端墜石穴而入，西透窟而出，復(fù)有聳石，攢ｚǎｎ穿隙成臺(tái)，其下皆危崖萬(wàn)仞，棧木以通，即所謂太子過玄關(guān)也。過棧即臺(tái)后禮佛龕。昔由棧以入穴，今由窟以出棧，其憑眺雖同，然前則香客駢眾多趾，今則諸庵俱扃，寂無(wú)一人，覺身與灝ｈàｏ無(wú)邊無(wú)際靈同其游衍而已。棧西沿崖端北轉(zhuǎn)，有路可循，因披之而西，遂過桃花箐之上。共一里，路窮，乃樵徑也。仍返過伏虎庵，由束身峽上。峽勢(shì)逼束，半里，透其上，是為文殊堂，始聞?dòng)欣仙终b聲。路由其前躡脊，乃余前東自頂來(lái)者，見其后有小徑，亦躡脊西去，余從之。

    蓋文殊堂脊處，乃脊之坳；從東復(fù)聳而起者，即絕頂之造而為城者也；從西復(fù)聳而起者，桃花箐之度而首峙者也。西一里，叢木蒙茸，雪痕連亙，遂造其極山頂最高處。

    蓋其山自桃花箐北度，即凌空高峙，此其首也。其脊北垂而下，二十里而盡于大石頭，所謂后距也。其橫亙而東者，至文殊堂后，少遜而中伏，又東而復(fù)起為絕頂，又東而稍下，遂為羅漢壁、旃檀嶺、獅子林以后之脊，又東而突為點(diǎn)頭峰，環(huán)為九重崖之脊，皆迤邐ｙǐｌǐ連綿不斷如屏。

    于是掉尾而南轉(zhuǎn)，墜為塔基馬鞍嶺，則雞山之門戶矣。垂脊而東，直下為雞坪關(guān)，則雞山之脛足矣。故山北之水，北向而出于大石東；山西之水，其南發(fā)于西洱海之北者，由和光橋；西發(fā)于河底橋者，由南、北衙，皆會(huì)于大石之下，東環(huán)牟尼山之北，與賓川之流，共北下金沙大江焉。始知南龍大脈，自麗江之西界，東走為文筆峰，是為劍川、麗江界。抵麗東南邱塘關(guān)，南轉(zhuǎn)為朝霞洞，是為劍川、鶴慶界。又直南而抵腰龍洞山，是為鶴慶、鄧川州界。

    又南過西山灣，抵西洱海之北，轉(zhuǎn)而東，是為鄧川、太和界。抵海東隅，于是正支則遵海而南，為青山，太和、賓川州界；又東南峙為烏龍壩山，為趙州、小云南界；遂東度為九鼎，又南抵于清華洞，又東度而達(dá)于水目焉。分支由海東隅，北峙為香木坪之山，從桃花塢北度，是為賓川、鄧川界。是雞足雖附于大支，而猶正脊也。登此直北望雪山，茫不可見。惟西北有山一帶，自北而南者，雪痕皚皚，即腰龍洞、南、北衙西倚之山也。其下麥畦浮翠，直逼雞山之麓，是為羅川，若一琵琶蟠地，雖在三十里下，而黛**襲人衣。

    四顧他麓，皆平楚蒼蒼也。西南洱海，是日獨(dú)潏ｙù水涌出蕩如浮杯在掌。蓋前日見雪山而不見海，今見海而不見雪山，所謂陰晴眾壑殊，出沒之不可定如此。此峰之西盡處也。頂星東還一里，過文殊堂后脊，于是脊南皆危崖凌空，所謂舍身崖也。愈東愈甚，余凌其端瞰之，其下即束身峽，東抵曹溪后東峰，向躋其下，今臨其上，東峰一片，自崖底并立而上，相距丈余，而中有一脈聯(lián)屬，若拇指然，可墜坳上其巔也。

    余攀躡從之，顧仆不能至。

    時(shí)罡ｇ?。睿鐝?qiáng)烈的風(fēng)橫厲，欲卷人擲向空中，余手粘足踞，幸不為舍身者，幾希矣。又共一里，入頂城門，實(shí)西門也。入多寶樓，河南僧不在，其徒以菉豆粥、芝麻鹽為餉。余再錄善雨亭中未竟之碑。下午，其徒復(fù)引余觀其師退休靜室。其室在城北二里，即前所登西峰之北坳也。

    路由文殊堂脊，北向稍下循西行，當(dāng)北垂之腋。

    室三楹，北向，環(huán)拱亦稱。蓋雞山回合之妙，俱在其南，當(dāng)山北者僅有此，亦幽峻之奧區(qū)也。其左稍下，有池二方，上下連匯，水不多，亦不竭，頂城所供，皆取給焉。還抵城北，竟從城外趨南門，不及入迦葉前殿。由門前東向懸石隙下，一里，有殿三楹，東向，額曰“萬(wàn)山拱勝”，而戶亦扃。由其前下墜，級(jí)甚峻。

    將抵糊猻梯，遇一人，乃悉檀僧令來(lái)候余者，以麗江有使來(lái)邀也。遂同下，共一里而至銅佛殿。余初擬宿此，以候者至，乃取行李。五里，過碧云寺前。直下五里，過白云寺。

    由寺北渡一小澗，又東五里，過首傳寺后，時(shí)已昏黑。又三里，過寂光寺西，候者腰間出一石如栗，擊火附艾，拾枯枝燃之以火石取火。遵中支三里，叩息陰軒門，出火炬為導(dǎo)。又一里余，逾瀑布東脊而北，又三里而至悉檀。弘辨師引麗府通事見，以生白公招柬來(lái)致，相與期遲一日行。

    二十一日晨起，余約束行李為行計(jì)。通事由九重崖為山頂游。將午，復(fù)吾邀題七松冊(cè)子，弘辨又磨石令其徒雞仙書《靜聞碑》。

    二十二日晨餐后，弘辨具騎候行，余力辭之。遂同通事就道，以一人擔(dān)輕裝從，而重者姑寄寺中，擬復(fù)從此返也。十里，過圣峰寺。越西支之脊而西，共四里，過放光寺，入錄其藏經(jīng)、圣諭。僧留茶，不暇啜而出。問所謂盤陀石靜室者，僧指在西北危崖之半。

    仰視寺后層崖，并華首上下，合而為一，所謂九重崖者，必指此而名。開山后，人但知為華首，覓九重故跡而不得，始以點(diǎn)頭峰左者當(dāng)之，誰(shuí)謂陵谷無(wú)易位哉？由寺西一里余，始躡坳而上，又一里余，其上甚峻，乃逾脊。脊南北相屬，東西分坑下墜，所謂桃花箐也。脊有兩坊，俱標(biāo)為“賓鄧分界”。

    其處陟歷已高，向自禮佛臺(tái)眺之，直似重淵之底云。

    由箐西隨箐下，二里，有茅舍夾道，為前歲底朝山賣獎(jiǎng)?wù)咚刑帲駝t寂然為畏途。其前分岐西南者，為鄧川州道；直西者為羅川道，乃通麗江者。遵之迤邐下二里，有庵當(dāng)路北北山下，曰金花庵。又西下三里，連有二澗，俱自東而西注，即桃花箐之下流也，各有板橋跨之。連越橋南，始循南山西向行。一里，有寺踞南山之脊，曰大圣寺，寺西向。乃從其前逾脊南下，又值一澗亦西流，隨之半里，澗與前度二橋之流，俱轉(zhuǎn)峽北去，路乃西。半里，逾南山北突之坳。坳西，其坡始西懸而下，路遵之。四里，有村在南山塢ｗù地勢(shì)四周高中間低的山谷間，是為白沙嘴。隨嘴又西下二里，忽見深壑自南而北，溪流貫之，有梁東西跨其上。乃墜壑而下，二里，始及梁端，所謂和光橋也。雞山西麓，至是而止。其水南自洱海東青山北谷來(lái)，至此頗巨，北向合桃花箐水，注于大石頭者也。麗府生日公建悉檀之余，復(fù)建此梁，置屋數(shù)楹跨其上。遂就而飯焉。

    橋之西有小徑，自北而南，溯流循峽者，乃浪滄衛(wèi)通大理道，與大道“十”字交之。大道隨流少北，即西上嶺，盤旋而上，或峻或夷。五里越其坳，西北下，四里始夷，又一里為羅武城，其處塢始大開。自此山之西，開東西大塢，直至千戶營(yíng)塢分為二，始轉(zhuǎn)為南北塢，皆所謂羅川也。向自山頂西望，翠色襲人者即此，皆麥與蠶豆也。羅武無(wú)城，一小村耳。村北有溪，西自千戶營(yíng)來(lái)，即南衙河底之水，至此而東北墜峽，合和光橋下流，而東北經(jīng)大石頭者也。于是循南山行溪之南，二里，有村在溪北山下，曰百戶營(yíng)。又西五里，有村在溪北懸岡上，曰千戶營(yíng)。營(yíng)之西，有山西自大山分支東南下，突于塢中，塢遂中分。

    當(dāng)山之西南者，其塢回盤，其水小，為西山灣，新廠在其東南，而路出其西北。當(dāng)山之東北者，其塢遙達(dá)，其水大，為中所屯。南北二衙又在其西北，而路則由山之西南逾坳以入。

    于是從千戶營(yíng)溪南轉(zhuǎn)入南塢，一里余，至新廠。皆淘沙煎銀者。乃北一里余，抵分界山之陽(yáng)，渡一小流，循山陽(yáng)西北行三里，北逾過坳。于是稍下，循西大山之麓北向行，其東又成南北大塢，即千戶營(yíng)之上流也。北一里，有村倚西山之坡，是為中所屯，乃鄧川、鶴慶分界處，悉檀寺莊房在焉，乃入宿。悉檀僧已先傳諭之，故守僧不拒云。

    二十三日晨，飯于悉檀莊，天色作陰。

    乃東下塢中，隨西山麓北行。

    二里，有支岡自西山又橫突而東，乃躡其上。

    有岐西向登山者，為南衙道，腰龍洞在焉；北向逾坳者，為北衙道，鶴慶之大道隨之。余先是聞腰龍洞名，乃令行李同通事從大道行，期會(huì)于松檜，地名，大道托宿處。

    余同顧仆策杖攜傘，遂分道從岐，由山脊西上。一里，稍轉(zhuǎn)而南，復(fù)有岐緣南箐而去，余惑之。候驅(qū)驢者至，問之，曰：“余亦往南衙者，大路從此西逾嶺下，約十里?！庇鄦柲厢温罚吭唬骸按送u鳴寺者。”問寺何在？其人指：“南箐夾崖間者是，然此岐隘不可行?！焙鲆蝗撕笾?，曰：“此亦奇勝。即從此峽逾南坳，亦達(dá)南衙，與此路由中坳者同也?！庇嗦勚采酰唬骸按丝杉媸找?。”謝其人，遂由岐南行。里許，轉(zhuǎn)入夾崖下，攀崖隙，透一石隙而入。其石自崖端垂下，外插崖底，若象鼻然，中透一穴如門，穿門即由峽中上躋，亦猶雞山之束身焉。登峽上，則上崖岈ｘｉā然山深遽的樣子橫列，若洞、若龕、若門、若樓、若棧者，駢峙焉。

    洞皆不甚深，僧依之為殿，左為真武閣，又左為觀音龕，皆東北向下危壁。殿閣之間，又垂崖兩重，俱若象鼻，下插崖底，而中通若門。

    有僧兩人，皆各踞一龕，見客至，胡麻芝麻方熟，輒邀同飯，余為再啜兩盂。見龕后有石脊，若垂梯而上，跣ｘｉǎｎ光著腳而躡之，復(fù)有洞懸其上層，中空而旁透**。崖之左右，由夾中升嶺，即南坳道，而崖懸不通，復(fù)下，由穴門出，即轉(zhuǎn)崖左西南上。仰見上崖復(fù)懸亙而中岈然，有岐細(xì)若蟲跡，攀條從之，又得一大穴，其門亦東北向，前甃井壁石為臺(tái)，樹坊為門，曰青蓮界。其左藥灶碑板俱存，而無(wú)字無(wú)人，棘蘿旁翳，無(wú)可問為何人未竟之業(yè)。

    其右復(fù)有象鼻外垂之門，透而南，復(fù)有懸綃ｘｉ?。锉〖喐呔碇?。

    幛之右，上崖有洞巍張，下崖即二僧結(jié)庵之處，然磴絕俱莫可通。

    乃仍由青蓮界出東夾，再上半里，而崖窮夾盡，山半坪開。又有泉自南坳?yáng)|出，由坪而墜于崖之右；又分而交瀠ｙíｎｇ水回旋的樣子坪塍，墜于崖之左。崖當(dāng)其中，濯靈滌竅，遂成異幻。由坪上溯流半里，北向入峽，峽中之流，傾涌南向。溯之一里，澗形不改，而有巨石當(dāng)其中。石之下，則涌水成流；而石之上，惟礫石堆澗，絕無(wú)水痕。又溯枯澗北行半里，路窮茅翳，蓋其澗自西峽來(lái)，路當(dāng)北去也。乃東向躡嶺，攀崖躋棘，又半里，得南來(lái)路，遂隨之北。半里，西涉一塢，復(fù)升隴而西，有岐，入西南峽中者頗小，其直北下隴者頗大。

    余心知直北者為南衙道，疑腰龍洞在西南峽中，遂望峽行。半里，不得路。遙聽西北山巔有人語(yǔ)聲，乃竭蹶攀嶺上艱難地爬上嶺，一里，得東來(lái)道。又一里，得驅(qū)犢者問之，則此路乃西向逾脊抵焦石峒者。問腰龍洞何在？曰：“即在此支嶺之北，然嶺北無(wú)路，須隨路仍東下山，折而北，至南衙，乃可往?！?br/>
    蓋是山大脊，自北而南，脊之西為焦石峒，脊之東，一支**，其北腋中，則腰龍洞所在，南腋中即此路也。余乃悵然，遂隨路返。東下一里，乃轉(zhuǎn)而東北下，又一里，抵山麓，循之北行，又一里而至南衙。南衙之村不甚大，倚西山而東臨大塢，其塢北自北衙，南抵中坳，其中甚寬。

    蓋此中大塢，凡三曲三辟，最北者為北塢，塢南北亙，以北坳?yáng)|隘為峽口；其南即中所屯塢，塢亦南北亙，以江陰村為峽口；其南即千戶營(yíng)、百戶營(yíng)塢，塢東西亙，以羅武村為峽口。

    總一溪所貫，皆謂之羅川云。

    由南衙之后西南上山，磴道甚辟。

    一里半，有亭有室，當(dāng)山之中，其旁桃李燁然。亭后躡級(jí)而上，有寺，門榜曰“金龍寺”。

    門內(nèi)有樓當(dāng)洞門，其樓前臨平川，后瞰洞底，甚勝也。

    樓后即為洞門，洞與樓俱東向，其門懸嵌而下，極似江右之石城洞。西壁上穹覆而下崆峒，南與北漸環(huán)而轉(zhuǎn)，惟東面可累級(jí)下。下五丈，一石突起，當(dāng)洞之中，西聳而東削，甃以為臺(tái)，亭其上，供白衣大士。

    其亭東對(duì)層級(jí)，架木橋以登，西瞰洞底，潴水環(huán)其下，沉紺天青色映碧，光怪甚異。亟由橋返級(jí)，穿橋下，緣臺(tái)左西降，十余丈而后及水。

    水嵌西崖足，西面闊約三丈，南北二面，漸抱而縮，然三面皆絕壁環(huán)之，無(wú)有旁竇，水渟涵滯留積聚其間，儼若月牙之抱魄月有輪廓而無(wú)光也。

    水中深淺不一，而澄澈之極，煥然映彩，極似安寧溫泉，淺者浮綠，深者沉碧，掬而嘗之，甘冷異常。其洞以在山之半，名為腰龍，而文之者額其寺為金龍，洵神龍之宮也。洞口如仰盂，下圓如石城，水瀠三面如玦，石脊中盤如垂舌，其異于石城者，石城旁通無(wú)級(jí)，而此則一水中涵，若其光瑩之異，又非他水可及也。久之，仍上洞口，始登前樓，則前楹后軒，位置俱備，而僧人他出，扃鑰不施。

    仍一里余，一至南衙，問松檜道，俱云行不能及。乃竭蹶而趨，由南衙后傍西山而北，二里，是為北衙。有神廟當(dāng)北衙之南，門東向，其后大脊之上，駢崖矗夾，有小水出其中。廟之北有公館，市舍夾道，甚盛。折而東，共半里，而市舍始盡，蓋與南衙迥隔矣。二衙俱銀礦之廠，獨(dú)以衙官暑稱者，想其地為盛也。東與南來(lái)大道合，復(fù)北行一里余，市舍復(fù)夾道，蓋烹煉開爐之處也。過市舍，遂北下坡，又一里余而及其底，始知南北兩衙，猶山半之塢也。其峽既深，有巨澗流其間，自北而南，是為河底，蓋即羅川之上流。有支流自西峽來(lái)入，其派頗小，置木橋于上。越之又北，見石梁跨巨澗，澗中有巨石，梁東西兩跨之，就其中為閣，以供白衣大士。越橋之東，溯澗北向上，危崖倚道，盤級(jí)而登，右崖左澗，下嵌深淵，上削危壁。

    五里登坪脊，有枯澗塹山頭，亦跨石梁。度梁北，有殿新構(gòu)，有池溢水，有亭施茶。余入亭飯，一僧以新瀹茶獻(xiàn)，曰：“適通事與擔(dān)者久待于此，前途路遙，托言速去?！鄙w此殿亦麗江所構(gòu)以施茶者，故其僧以通事命，候余而致之耳。余亟飯行，竟忘其地為熱水橋，而殿前所流即熱水也。

    既從其側(cè)，又過一石梁，梁跨山頭，與前梁同，而下有小水，西墜巨澗。過梁，從中脊北向而行，東西俱有巨山夾之。蓋西界大山，自鶴慶南來(lái)，至七坪老脊，直南高亙于河底之西者，為魯擺；由七坪東度，分支南下，即此中脊與東界之山，故此中脊之北，又名西邑。

    蓋西邑與魯擺皆地名，二山各近之，界坊遂以為名焉。中脊與魯擺老脊夾成西峽，此河底之流所自出者，蓋源于七坪之南云。行中脊十里，脊東亦盤為中洼之宕，脊懸西峽東洼之間，狂風(fēng)西來(lái)，欲卷人去。又三里，乃西北上嶺，一里，又躡嶺而西，半里，乃西北下。

    一里抵塢中，是為七坪，即中界所度之脊，與西界大山夾成此坪，為河底之最高處也。由坪中北行二里，始為度脊隘口。

    脊南有兩三家當(dāng)?shù)?，脊西有村落倚山，桃李燦然。時(shí)日已下舂，尚去松檜二十里，亟逾隘北行。五里，少出西界，巨山如故，而東界亦漸夾而成洼，洼中石穴下陷，每若坑若阱。

    路循東脊行，又?jǐn)?shù)里，有數(shù)家當(dāng)北峽之口，曰金井村，始悟前之下阱累累者，皆所稱金井者耶。隘口桃花夾村，嫣然若笑。

    由村北東向下坡，一里漸夷，乃東行嶺脊，脊左右漸夾而成塢。由脊行三里，復(fù)由脊北墜坑?xùn)|下，一里抵其麓，于是塢乃大開。有三楹當(dāng)麓之東，亦梵龕佛寺也。由其前東向徑平塢而馳，望東峰南北高聳者，日光倒映其間，丹葩一點(diǎn)，若菡萏ｈàｎｄàｎ荷花之擎空也。

    蓋西山屏亙甚高，東峰雜沓而起，日銜西山，反射東山，其低者，日已去而成碧，其高者，日尚映而流丹，丹者得碧者環(huán)簇其下，愈覺鮮妍，世傳鶴慶有“石寶之異”，“西映為朝霞，東映為晚照”，即此意也。東馳二里，過數(shù)家之舍。又東一界，漸墜壑成澗向東南去。乃折而北度一隴，又一里，有公館在西山之麓，其左右始有村落，知其為松檜矣，而猶未知居停何處也。又北半里，擔(dān)者倚閭門ｌǘ里巷的大門而呼。乃入之，已就晦矣。是家何姓，江右人，其先為監(jiān)廠委官，遂留居此。

    二十四日昧爽，飯于松檜，北向入山峽。松檜之南，山盤大壑而無(wú)水，溝澗之形，似亦望東南去；松檜之北，山復(fù)漸夾為塢，小水猶南行。五里登坂，為波羅莊，山從此自西大山度脊而東，脊不甚高，而水分南北。又北五里，望北塢村落高下，多傍西大山，是為山莊。于是北下，隨小溪北行，五里間，聚廬錯(cuò)出，桃杏繽紛。已而直抵北山下，有倚南山居者，是為三莊河底村。村北溪自西而東，其水一自三莊西谷來(lái)，一自河底村南谷來(lái)，皆細(xì)流；一自西北大山夾中來(lái)，俱合于河底村北，東流而去，亭橋跨之，橋北即龍珠山之南麓矣。龍珠山者，今名象眠山，自西大山之東，分支東亙，直接?xùn)|大山之西麓。其北之西大山，即老龍之脊，皆自北而南；其北之東大山，即峰頂山，亦皆自北而南，中夾成南北大塢。漾共之江，亦自麗江南下，瀠鶴城之東，而南至此為龍珠所截，水無(wú)從出，于是自峰頂之麓，隨龍珠西轉(zhuǎn)，搜得龍珠骨節(jié)之穴。遂搗入其中，寸寸而入，凡百零八穴而止。

    土人云，昔有神僧倔多尊者，修道東山峰頂，以鶴川一帶，俱水匯成海，無(wú)所通泄，乃發(fā)愿攜錫杖念珠下山，意欲通之。路遇一婦人，手持瓢問：“師何往？”師對(duì)以故。婦人曰：“汝愿雖宏，恐功力猶未。試以此瓢擲水中，瓢還，乃可得，不然須更努力也?！睅熚葱?，攜瓢棄水中，瓢泛泛而去。已而果不獲通。復(fù)還峰潛修二十年，以瓢擲水，隨擲隨回，乃以念珠撒水中，隨珠所止，用杖戳之，無(wú)不應(yīng)手通者，適得穴一百零八，隨珠數(shù)也。今土人感師神力，立寺眾穴之上，以報(bào)德焉。

    《一統(tǒng)志》作倔多，土人作摩伽陀。眾水于山腹合而為一，同泄于龍珠之東南麓。大路過河底橋，即逾龍珠而北，與出入諸水洞皆不相值，以俱在其東也。余乃欲從橋北，隨流東下，就小徑窮所出洞，令通事及擔(dān)者從大路往。

    擔(dān)者曰：“小徑難覓，不若同行，”蓋其家在入水洞北，亦便于此也。余益喜，遂同東向隨溪行龍珠山之南。一里，反越溪南，半里，又渡溪北。

    其路隘甚，而夾溪皆有居者。又東半里，楓密河?xùn)|南瀉峽去，路東北逾龍珠支嶺。兩下兩上，東北盤嶺共四里，其路漸上。

    俯瞰東南深峽中，有水破峽奔決，即合并出穴之水也。其水南奔峽底，與楓密之水合，而東南經(jīng)峰頂山之南峽以出，下金沙大江。

    然行處甚高，水穴在重崖下出，俯視不見其穴。

    令通事及擔(dān)者坐待道旁，余與顧仆墜壑東南下。下半里，不得路，躑躅徘徊草石間，轉(zhuǎn)向東箐半里，又南迂半里，始下至磵ｊｉàｎ兩山間的水溝底。乃西向溯流披棘入，共半里，則巨石磊落，堆疊磵中，水從石隙，泛溢交涌。余坐巨石上，止見水與石爭(zhēng)隙，不見有余穴，雪躍雷轟，交于四旁，而不知其所從來(lái)也。

    久之，復(fù)迂從舊道，一里余，迂上既近，復(fù)攀石亂躍，又半里，登大道，遂東北上。半里，轉(zhuǎn)一峽，見后有呼者，乃通事與擔(dān)夫也。于是北半里，上攢石間，北過脊，始北望兩山排闥，一塢中盤，漾共江絡(luò)其東，又一小水緯其西北，皆抵脊下而不可見。其兩山之北夾而遙控于東北隅者，是為麗府邱塘關(guān)所踞，漾共水所從出也。乃北下山，一里余而及其麓，有寺懸麓間，寺門北向，其下即入水之穴也。不及入寺，急問水。先見一穴，乃西來(lái)小流所入，其東又有平土丈余隔之，東來(lái)之漾共江，屢經(jīng)穴而屢分墜，至是亦遂窮，然則所謂一百八穴者，俱在東也。余因越水北東向溯流，見其從崖下遇一穴，輒旋穴下灌，如墜甕口，其聲嗚嗚，每穴遠(yuǎn)者丈余，近者咫尺而已。既而復(fù)上寺前，乃北下渡西來(lái)小流，有小石梁跨之。北一里，有村當(dāng)平岡間，是曰甸尾村。擔(dān)者之家在焉。入而飯于桃花下。既乃西北行三里余，而入南來(lái)大道，即河底橋北上逾嶺者。于是循西山又北五里，為長(zhǎng)康鋪坊。有河流自西南峽來(lái)，巨石橋跨之，有碑在橋南，稱為鶴川橋。蓋鶴川者，一川之通名，而此橋獨(dú)擅之，亦以其冠一川也。橋北有岐，溯流西南，為大理府大道，故于此設(shè)鋪焉。

    過橋不半里，為長(zhǎng)康關(guān)，廬舍夾道。

    是日街子，市者交集。

    自甸尾至此，村落散布，廬舍甚整，桃花流水環(huán)錯(cuò)其間。其西即為朝霞寺峰，正東與石寶山對(duì)。于是路轉(zhuǎn)東北，又八里余而入鶴慶南門。

    城不甚高，門內(nèi)文廟宏整。

    土人言其廟甲子滇中，亦麗江木公以千金助成。由其東北行半里，稍東為郡治。由其西，又北行半里，出一鼓樓，則新城之北門也。其北為舊城，守御所在焉。又北半里而出舊城北門，稍西曲而北一里，復(fù)東曲而北四里，為演武場(chǎng)，在路東。從其西又北五里，過一村，又五里為大板橋。

    橋下水頗大而潴，乃自西而東下漾共江者。

    時(shí)所行路，當(dāng)?shù)閴]之中，東山下，江流沿之，西山下，村廬倚之，自此橋之北，甃路石皆齒齒如編，仰管之半，礫ｌì小石趾難措。又北六里，為小板橋。

    橋小于前，而流亦次之，然其勢(shì)似急。

    又北七里，為甸頭村之新屯，居落頗盛。稍轉(zhuǎn)而東，有王貢士家，遂入而托宿。

    王貢士，今為四川訓(xùn)導(dǎo)（學(xué)官）。其孫為余言：“其西北山半，有青玄洞甚妙，下有出水龍?zhí)叮直庇泻邶執(zhí)?。若沿西山行，即可盡觀?！笔侨沼竹T密宿，以日暮遂止此云。

    二十五日昧爽，飯而行。北二里為馮密村，村廬亦盛，甸頭之村止此矣。蓋西北有高岡一支，垂而東南下，直逼東山文筆峰下，江流亦曲而東。高岡分支處，其腋中有黑龍?zhí)吨?，亦自西大山出，南流而抵馮密，乃沿高岡之南而東注漾共江，鶴慶、麗江以此為界云。馮密之西，有佛宇高擁崖畔，即青玄洞也。

    余望之欲入，而通事苦請(qǐng)俟ｓì等待回日，且云：“明日逢六，主出視事，過此又靜攝不即出?！庇嗄穗S之行，即北上岡。四里，有路橫斜而成“叉”字交，是為三岔黃泥岡。其西南腋中，松連箐墜，即黑龍所托也。于是西北之山，皆荒石濯濯ｚｈｕó光禿禿無(wú)草木的樣子，而東北之山，漸有一二小村倚其下，其岡脊則一望皆茅云。

    又北一里為哨房，四五家當(dāng)岡而踞，已為麗江所轄矣。

    又北行岡上八里而下，其東北塢盤水曲，田疇環(huán)焉。

    下一里，有數(shù)家倚西山，路當(dāng)其前，是為七和南村。又北二里，有房如官舍而整，是為七和之查稅所。

    商貨出入者，俱稅于此。七和者，麗江之地名，有九和、十和諸稱。其北又有大宅新構(gòu)者，乃木公次子所居也。由其前北向行，又盤一支嶺而北，七里，乃漸轉(zhuǎn)西北，始望見邱塘關(guān)在北山上，而漾共之水已嵌深壑中，不得見矣。

    于是路北有石山橫起，其崖累累，雖不高，與大山夾而成峽。

    遂從峽間西北上，一里，逾其東度之脊。又西北二里余，乃北下枯壑，橫陟之，半里，復(fù)北上岡。西北行岡上半里，又北半里，度一小橋，半里，乃北上山。其山當(dāng)西大支自西東來(lái)，至此又橫疊一峰，其正支轉(zhuǎn)而南下，其余支東下而橫亙，直逼東山，扼麗江南北山之流，破東山之峽而出為漾共江，此山真麗之鎖鑰也。麗江設(shè)關(guān)于嶺脊，以嚴(yán)出入，又置塔于東垂，以鎮(zhèn)水口。山下有大道，稍曲而東，由塔側(cè)上；小道則躡崖直北登。余從其小者，皆峻石累重疊垂，鋒棱峭削，空懸屈曲。一上者二里，始與東來(lái)大道合，則出之脊矣。有室三楹，東南向而踞之，中辟為門，前列二獅，守者數(shù)家居其內(nèi)。

    出入者非奉木公命不得擅行，遠(yuǎn)方來(lái)者必止，閽ｈūｎ守門人者入白稟報(bào)，命之入，乃得入。故通安諸州守，從天朝選至，皆駐省中，無(wú)有入此門者。即詔命至，亦俱出迎于此，無(wú)得竟達(dá)。巡方使與查盤之委，俱不及焉。余以其使奉迎，故得直入。

    入關(guān)隨西山北行，二里，下一坑。

    度坑底復(fù)登坡而北，一里，稍東北下山。又東北橫度坡間者二里，始轉(zhuǎn)而北。二里，過木家院東。又北二里，度一小橋，則土岡一支，西南自大山之脊，分岡環(huán)而東北，直抵東山之麓，以扼漾共江上流。

    由岡南陟其上，是為東圓里。北行嶺頭，西南瞻大脊，東南瞰溪流，皆在數(shù)里之外。六里乃下。隴北平疇大開，夾塢縱橫，岡下即有一水，西自文筆峰環(huán)塢南而至，有石梁跨其上，曰三生橋。過橋，有坊二在其北，旁有守者一二家，于是西北行平疇間矣。北瞻雪山，在重塢之外，雪幕其頂，云氣郁勃，未睹晶瑩。西瞻烏龍，在大壑之南，尖峭獨(dú)拔，為大脊之宗，郡中取以為文筆者也。

    路北一塢，窈窕東北入，是為東塢。

    中有水南下，萬(wàn)字橋水西北來(lái)會(huì)之，與三生橋下水同出邱塘東者也。共五里，有柳徑抱，聳立田間，為土人折柳送行之所。

    路北即萬(wàn)字橋水瀠流而東，水北即象眠山至此南盡。又西二里，歷象眠山之西南垂，居廬駢集，縈坡帶谷，是為麗江郡所托矣。于是半里，度石梁而北，又西半里，稅駕于通事者之家。其家和姓。蓋麗江土著，官姓為木，民姓為和，更無(wú)別姓者。其子即迎余之人，其父乃曾奉差入都，今以居積番貨為業(yè)。坐余樓上，獻(xiàn)酪為醴ｌǐ甜酒，余不能沾唇也。時(shí)才過午，通事即往復(fù)命，余處其家待之。

    東橋之西，共一里為西橋，即萬(wàn)字橋也，俗又謂之玉河橋。象鼻水從橋南下，合中海之水而東泄于東橋，蓋象鼻之水，土人名為玉河云。

    河之西有小山兀立，與象眠南盡處，夾溪中峙。其后即辟為北塢，小山當(dāng)塢，若中門之標(biāo)，前臨橫壑，象鼻之水夾其東，中海之流經(jīng)其西，后倚雪山，前拱文筆，而是山中處獨(dú)小，郡署踞其南，東向臨玉河，麗江諸宅多東向，以受木氣也。后幕山頂而上，所謂黃峰也，俗又稱為天生寨。

    木氏居此二千載，宮室之麗，擬于王者。蓋大兵臨則俯首受紲ｘｉè捆綁罪人的繩索，師返則夜郎自雄，故世代無(wú)大兵燹ｘｉǎｎ因戰(zhàn)亂而遭到的焚燒破壞，且產(chǎn)礦獨(dú)盛，宜其富冠諸土郡云。

    二十六日晨。

    飯于小樓。

    通事父言，木公聞?dòng)嘀粒跸?，即命以明晨往解脫林候見?br/>
    逾諸從者，備七日糧以從，蓋將為七日款也。

    二十七日微雨。坐通事小樓，追錄前記。其地杏花始?xì)?，桃猶初放，蓋愈北而寒也。

    二十八日通事言木公命駕，下午向解脫林。

    解脫林在北塢西山之半，蓋雪山南下之支，本郡諸剎之冠也。

    二十九日晨起，具飯甚早。通事備馬，候往解脫林。

    始過西橋，由郡署前北上，挾黃峰東麓而北，由北塢而行，五里，東瞻象眠山，始與玉河上流別。又五里，過一枯澗石橋，西瞻中海，柳岸波瀠，有大聚落臨其上，是為十和院。其后即十和山，自雪山南下之脈也。

    又北十里，有大道北去者，為白沙院路；西北度橋者，為解脫林路。

    橋下澗頗深而無(wú)滴瀝。

    既度橋，循西山而行，五里為崖腳院。其處居廬交集，崖角俱插小雙旗，乃把事之家也。院北半里，有澗自西山峽中下，有木梁跨其上。度橋，西北陟嶺，為忠甸大道；由橋南溯溪西上嶺者，即解脫林道。乃由橋南西向躡嶺，嶺甚峻，二里稍夷，折入南峽，半里，則寺依西山上，其門東向，前分一支為案，即解脫林今福國(guó)寺也。寺南岡上，有別墅一區(qū)，近附寺后，木公憩止其間。通事引余至其門，有大把事二人來(lái)揖，俱姓和。一主文，嘗入都上疏，曾見陳芝臺(tái)者；一主武，其體干甚長(zhǎng)壯而面黑，真猛士也。介余入。木公出二門，迎入其內(nèi)室，交揖而致殷勤焉。布席地平板上，主人坐在平板下，其中極重禮也。敘談久之，茶三易，余乃起，送出外廳事門，令通事引入解脫林，寓藏經(jīng)閣之右?guī)?。寺僧之住持佛教寺院的主持僧者為滇人，頗能體主人意款客焉。

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