?()因?yàn)橛行┦?，沒(méi)時(shí)間即時(shí)跟新文章。所以上傳些修心小故事，為大家分享。

    切勿惡語(yǔ)傷人

    佛偈云：“慈悲口，方便舌，有錢無(wú)錢都是德“?！稛o(wú)量壽經(jīng)》中也述：“善護(hù)口業(yè)不譏他過(guò)，善護(hù)身業(yè)不是律儀，善護(hù)意業(yè)，清凈無(wú)染?！皭嚎谟肋h(yuǎn)不要出自于我們的口中，不管他有多壞，有多惡。你罵他，你的心就被污染了。你在口頭上不罵人，不說(shuō)粗言暴語(yǔ)傷害他人，這也是功德！

    從前舍衛(wèi)城中，就有一個(gè)名叫師質(zhì)，信奉佛教的富翁。有一天，他準(zhǔn)備了美好的飲食，虔誠(chéng)地供養(yǎng)佛陀和僧眾。佛陀受過(guò)供養(yǎng)，又開(kāi)示一番，就領(lǐng)著眾僧回到j(luò)īng舍。歸來(lái)的半途，佛和僧眾在河邊的大樹(shù)底下休息的時(shí)候，從樹(shù)上跳下一只猿猴，求借佛陀的缽具。猿猴接過(guò)佛缽后，速去速來(lái)，并且在缽中又盛滿了甜蜜，雙手恭敬奉給佛陀。佛陀接受后，又把它分施給眾僧，令猿猴多得福報(bào)。猿猴看了，歡喜跳躍。過(guò)了不久，猿猴死了，轉(zhuǎn)世為人，生于師質(zhì)的家中。出生的時(shí)候，家里所有的食具，都滿裝蜜糖。師質(zhì)夫婦覺(jué)得奇異，就此把他取名，叫做蜜勝。

    一轉(zhuǎn)眼，歲月奔馳，光yīn如箭，溜過(guò)了幾年，蜜勝已長(zhǎng)大了，他厭煩塵俗，要求父母，允許他出家，父母高興地答應(yīng)了。

    得到父母的贊許后，蜜勝到祇園jīng舍，投佛出家。因?yàn)樗笆赖纳埔?，很快的證了果。

    有一次，他和同修比丘們出外度化的途中，感到熱渴異常，大家都想有一杯飲料。這時(shí)蜜勝比丘，將空缽向空中一擲，然后，雙手去接時(shí)，缽中已盛滿著佳蜜，送給眾僧解渴?；氐絡(luò)īng舍時(shí)，有一位比丘，就向佛陀請(qǐng)教道：“蜜勝比丘，過(guò)去修的是什么福？為什么能在任何時(shí)間，任何地方，都能夠方便求得蜜糖？“

    佛陀答道：

    “你們記得在很久以前，有一只猿猴，求借缽具，裝了佳蜜，來(lái)供養(yǎng)佛和僧眾嗎？由于他的喜心施舍，死后就轉(zhuǎn)生為人；由于他的誠(chéng)心，供佛佳蜜，所以今生隨時(shí)隨地都能夠得到蜜。“

    佛陀說(shuō)過(guò)以后，比丘又問(wèn)道：

    “佛陀！蜜勝的前世，又是什么因緣，才墮生為猿猴呢？“

    這時(shí)佛陀的四周，已圍繞著很多弟子，佛陀看了看他們后，才說(shuō)道：

    “蜜勝會(huì)墮為猿猴，那已是五百生以前的事，也就是迦葉如來(lái)，在世的時(shí)候，有一位青年比丘，在偶然間，看見(jiàn)另一位比丘，跳過(guò)一條小溪，就笑他的姿態(tài)，如猿猴一樣，因此犯了惡語(yǔ)的罪。所以他墮落為猿猴，后來(lái)他知道自己的錯(cuò)，曾向那比丘求懺悔，免墮地獄受苦，并因此勝緣，猿猴能遇佛得度，今生也很快的證了羅漢果?！?br/>
    佛陀講完以后，諸比丘們都知道了，一句惡言，就能招來(lái)苦報(bào)。很多人惡語(yǔ)傷人時(shí)人們一般會(huì)拿直爽作擋箭牌：“我很直爽，我有什么說(shuō)什么?！?br/>
    這個(gè)問(wèn)題很嚴(yán)重，如果有什么就能說(shuō)什么，天下凡夫都是有過(guò)失、有缺憾的，是否以直爽，從今天至未來(lái)際，把每個(gè)人的過(guò)失都應(yīng)揪出來(lái)惡罵一遍呢？

    三界凡夫都是業(yè)障病人，對(duì)待病人的方式是要去悲憫療治，而不是對(duì)他惡罵攻擊。罵人者罵自己，壞人名聲者壞自己名聲，所以說(shuō)別人的短處，須要慎重，沒(méi)有必要時(shí)不能隨便說(shuō)。大家也不要有戲言和惡口。因?yàn)橐蚬遣粫?huì)饒過(guò)人的。

    生活就是修行

    有一天，一個(gè)叫源律師的人問(wèn)慧海禪師：“和尚修行用功嗎？”

    慧海禪師爽快地答道：“當(dāng)然用功啊！”

    源律師緊接著問(wèn)道：“那您是如何用功的呢？”

    慧海禪師平靜地說(shuō)：“餓了吃飯，困了睡覺(jué)?！?br/>
    源律師很不解：“所有人都是餓了吃飯，困了睡覺(jué)，這算什么用功啊？”

    慧海禪師搖搖頭：“不一樣?！?br/>
    源律師不依不饒：“有什么不一樣呢？”

    慧海禪師解釋道：“世間人吃飯時(shí)不肯吃飯，百種索取；睡覺(jué)時(shí)不肯睡覺(jué)，千般計(jì)較。所以不一樣?！?br/>
    生活就是修行，修行就是修心，修養(yǎng)一顆平常心，更要修煉一顆責(zé)任心。

    無(wú)相禪師行腳時(shí)，因口渴而四處尋找水源，這時(shí)他看到有一個(gè)青年在池塘邊踩水車，無(wú)相禪師就向青年要了一杯水喝。青年以一種羨慕的口吻說(shuō)道：“禪師，如果有一天我看破紅塵，肯定會(huì)像您一樣出家學(xué)道。不過(guò)，我出家后不會(huì)像您那樣到處行腳、居無(wú)定所，我會(huì)找一個(gè)可以隱居的地方，好好參禪打坐，而不再拋頭露面。”

    無(wú)相禪師含笑問(wèn)道：“那你什么時(shí)候看破紅塵呢？”

    青年答道：“我們這一帶就數(shù)我最了解水車了，全村的人都以此為主要水源，如果有人能接替我照顧水車，我就可以無(wú)牽無(wú)掛地出家，走自己的路了?！?br/>
    無(wú)相禪師問(wèn)道：“你最了解水車，我問(wèn)你，水車全部浸在水里，或完全離開(kāi)水面會(huì)是什么樣子呢？”

    青年答道：“水車是靠下半部置于水中、上半部逆流而轉(zhuǎn)的原理來(lái)工作的，如果把水車全部浸在水里，不但無(wú)法轉(zhuǎn)動(dòng)，甚至?xí)患绷鳑_走；同樣的，完全離開(kāi)水面也不能運(yùn)上水來(lái)。”

    無(wú)相禪師說(shuō)道：“水車與水流的關(guān)系不正說(shuō)明了個(gè)人與世間的關(guān)系嗎？如果一個(gè)人完全入世，縱身江湖，難免會(huì)被五yù紅塵的cháo流沖走；倘若全然出世，自命清高，不與世間來(lái)往，則人生必是漂浮無(wú)根。同樣，一個(gè)修道的人，要出入得宜，既不袖手旁觀，也不投身粉碎。出家光看破紅塵還不夠，更要發(fā)普度眾生的宏愿才好。出世與入世兩者并立，這才是為人處世和出家學(xué)道應(yīng)該持有的態(tài)度。”

    一個(gè)人如果真心修道，那么出家還是在家其實(shí)都無(wú)關(guān)緊要，關(guān)鍵是要有一顆普度眾生的佛心，即對(duì)社會(huì)的愛(ài)心和責(zé)任心。盡自己所能，在rì常生活中把每一件該做的事情用心做好，不違背自己的良心，承擔(dān)起自己的責(zé)任，這就可以稱之為修行！

    很多人不明白這個(gè)道理，是因?yàn)檫€不明白自己對(duì)于整個(gè)世界的意義，以為自己的生活只和自己的生活圈有關(guān)，和之外的世界無(wú)關(guān)。其實(shí)你做的每一件事都與眾生有關(guān)：你做好一件事情，對(duì)你自己、你的親人、你的同事、你的單位，甚至整個(gè)國(guó)家、社會(huì)都會(huì)有積極的意義，這就是你對(duì)眾生的貢獻(xiàn)；反過(guò)來(lái)，如果你搞砸一件事情也會(huì)給很多人造成傷害，這是你對(duì)眾生的罪孽。

    我們每天的忙忙碌碌，不管是生活瑣事，還是工作業(yè)務(wù)，都不是自己一個(gè)人的事情，而與天地萬(wàn)物的繁衍生息、與整個(gè)世界的生存與發(fā)展休戚相關(guān)，只要懷著這樣一顆“天地之心”、“民生之心”去生活、去做事，你就能感悟到人生的真諦和生命的價(jià)值，當(dāng)你面對(duì)生活中的各種不如意時(shí)，就不會(huì)去較真，不會(huì)有不滿，就如慧海禪師所說(shuō)，“吃飯時(shí)不百般索取，睡覺(jué)時(shí)也不千般計(jì)較”，就能活得安心，活得快樂(lè)。