如果要說貫穿中國五千年歷史傳統(tǒng)文化思想的部分，大概就得從三教開始說起，諸子百家的時代，百家大多是曇花一現(xiàn)，秦漢以后要不經(jīng)典亡佚，要不后繼無人，大部分的思想在此后并入儒、道、釋，再產(chǎn)生新的部分，但總的來說都被三教并入了。

    如果講道家的話，很難說從哪里開始講起，因為自老子作道德后，兩千多年的時光里，這個思想被闡述發(fā)揚的太多了，多到龐雜到一個人終其一生都很難觸及其一二。

    這里先從對道家思想的一些誤解開始講起，也可以說是從道家對社會和人的生死態(tài)度開始講。

    雖然現(xiàn)代網(wǎng)文的興盛，道德經(jīng)的很多經(jīng)文也被融入了網(wǎng)文之中，其中最廣為流傳的一句大概就是“天地不仁，以萬物為芻狗，圣人不仁，以百姓為芻狗”尤其是有時候，拿這一句來形容天道的殘酷，有意無意的導(dǎo)向這種解釋。

    但實際道德經(jīng)里可不只有天地不仁以萬物為芻狗這一句，本身在道家思想里，護生是其中的一部分，天之道，損有余而補之不足，人之道則不然，損不足而奉有余。

    天道至均，如陽光普照，不分善惡而照，雨露恩澤萬物，不以恭惡而分。

    道家說的平等不是說其沒有存在的價值，而是說天道不會因為人們恭敬就特意降下恩澤，也不會因為人們罵天或者不敬就毀滅你，平等的施與萬物，令其自然的運作，生發(fā)萬物而不據(jù)為己有，不以己而強加其行，在這個角度才能說平等。

    道家經(jīng)典中，除了道德以外，還有兩本，一本叫黃帝陰符經(jīng)，另一本是莊子，一般黃老指的黃老就是這本和道德經(jīng)，還有一派叫老莊派，以老子和莊子這兩本經(jīng)典為基礎(chǔ)。

    之所以指這兩派，是因為這兩派在歷史上相對較大，且思想上有一定的辯證性，老莊一派更注重自我的超脫與自然的均衡，追求的是“逍遙于天地之間，獨與精神往來。”是一種無拘無束的超脫，甚至連生死和時間都不能羈絆的逍遙。

    而黃老一派，更注重對人的側(cè)重，追求積極入世，發(fā)揮道家的治國理念，這個治國的理念其實類似我們現(xiàn)在說的經(jīng)濟發(fā)展，讓百姓休養(yǎng)生息，減少紛爭和政令的繁復(fù)，治大國如烹小鮮，，多動則濫，尤其反對無道之爭，認(rèn)為過度的戰(zhàn)爭損耗生命，也是在破壞國家的根基。包括黃帝四經(jīng)這些也是屬于黃老經(jīng)典。

    亂世黃老道，太平儒家生，在漢初和唐初都曾用黃老的思想，讓國家休養(yǎng)生息，建立一個牢固的經(jīng)濟基礎(chǔ)，為之后的強盛打下基礎(chǔ)，但是物極必反，一旦國家強盛，就避免不了對外擴張與爭執(zhí)的出現(xiàn)，而此時就會開始走向一條下坡路，直到完成一個循環(huán)。

    黃老一派曾經(jīng)在齊國大興，建立稷下學(xué)宮，荀子曾任祭酒，像是荀子吸收了黃老道的思想，認(rèn)為天道是自然的，而不是人文屬性所決定，不會因為人的好惡而改變，荀子說“天行有常，不為堯存，不為桀亡?！钡擒髯釉谶@基礎(chǔ)上，加上了儒家的思想，“應(yīng)之以治則吉，應(yīng)之以亂則兇”認(rèn)為天地有自己的運行規(guī)律，人類雖然不能凌駕于其上但是卻可以順應(yīng)并使用這些規(guī)律為自己做事。

    這其實類似我們現(xiàn)代的科學(xué)，在研究了物理化學(xué)這些基礎(chǔ)法則之后，在此基礎(chǔ)上創(chuàng)造和發(fā)展人類自己，但是這種應(yīng)用本身并未改變自然的規(guī)律，如果妄想改變自然的規(guī)律就會自食惡果。

    而黃老道家自身則認(rèn)為，人應(yīng)該順應(yīng)自然之勢，順應(yīng)而發(fā)展，而不要過度去改變，也不要欲望過剩的去管理國家，應(yīng)該符合老子說的，兩村相鄰，雞犬相聞，民至老死不相往來。

    當(dāng)然這一部分在現(xiàn)代是被看作反智主義的，樓主在這里說這種理解是膚淺的，但是要說起來太多了，有興趣的可以討論下，這里著重說黃老和老莊的生死觀。

    陰符經(jīng)說“天生天殺，道之理也。天地萬物之盜，萬物人之盜，人萬物之盜。三盜既宜，三才既安?！?br/>
    這里的天生天殺，其實表述的是一種自然的思想，什么意思呢？就是說牛羊出生就要吃草，虎狼則吃牛羊，萬物得天道恩澤而生，這是盜，用我們現(xiàn)代的生物學(xué)來說，能量的來源都是太陽，草木進行光合作用是生產(chǎn)者，這便是盜，盜天地之機，而草木盜日月之澤，牛羊則盜草木之用，人則盜萬物以為己用。

    這是自然的規(guī)律，也是一種循環(huán)，所以說天生天殺，道之理也，但是這里又說，三盜既宜，三才既安。也就是說宜才安，而如果不宜，那就會出現(xiàn)災(zāi)禍，用我們現(xiàn)在的話說就是生態(tài)系統(tǒng)失去平衡。

    也就是說你吃肉吃飯可以，但是不要浪費，不要奢侈，吃飯是為了吃飽活命，如果還吃出花來了，帶來的浪費這是在破壞自然本身的循環(huán)。也就是說既不會刻意避免就不活了，也不會說心安理得的享用自然的資源。

    這里也可以說是對”天地不仁，以萬物為芻狗“這句話的發(fā)散，因為就仁來說，天地是無所偏袒的，芻狗是草扎的祭祀用品，來之前是路邊之草，扎好了又放在祭祀臺上受人禮拜，用完了就燒了或者丟了，其實這里是在表示一種用，人們把野草取來用，而于天地來說，萬物各有其用，各自都是世界的組成部分，絕對不能說一個部分就能自己運行下去，一定是一個大的循環(huán)，莊子里有句話說，天地一指，萬物一馬，換句話說，萬物都是一體的，你能說頭比手重要就不要身體手腳了嗎？一個人由很多細(xì)胞組成，每一部分各司其職，任何一部分出了問題，都會使得整體受到影響，由此來說，也可以說是一種至均的平等。

    后面又說“天之無恩而大恩生。迅雷烈風(fēng)莫不蠢然。至樂性余，至靜性廉。天之至私，用之至公。禽之制在氣。生者死之根，死者生之根。恩生于害，害生于恩?！薄?br/>
    天地?zé)o恩，是因為人們生存在天地間，其實多不會感覺到天地的作用，就好像我們無時不刻不在呼吸空氣，但是絕對不會有人去在意空氣，但是一旦離開又離不開，無恩而有大恩。

    天之至私，用之至公，老子里面說天地所以長且久者也，以其不自生而長生，是故圣人，后其身而身先，外其身而身存，這里其實就從天道引入人道，無論是治國還是統(tǒng)兵，只有后其身而身先，才能取得成功，也是古人所說的有德之人，這里的德不光是我們現(xiàn)代所說的道德的德，是厚德之德。

    易有云：”天行健，君子以自強不息，地勢坤，君子以厚德載物?！?br/>
    這一句對應(yīng)道德經(jīng)里講，人法地，地法天，天法道，道法自然。”這里的法意可多解，這里可解為效法之意，人效法地，地之德，在于載物，什么是載物呢？你在地上拉大便，大便臭晦，但是對于地來說，不會退避，你往地上丟金子丟人民幣，這是有價值的東西，地不會說迎合，于君子來說，則是不迎恩而避辱，客觀公正的面對。“

    地則效法于天，天行以健，自強不息，這里也可以說比之地的不迎不拒，天更注重施與，就像之前說的，陽光普照，雨露恩澤，疾風(fēng)暴雷，春風(fēng)化雨，皆是自然之道，平等而應(yīng)其所需的施于萬物，絕對不會因為你給天上了貢品他就偏袒你，天之道損有余而補之不足，只是在調(diào)整著循環(huán)本身。

    生者死之根，死者生之根。恩生于害，害生于恩。生與死，恩與害，如陰陽之輪轉(zhuǎn)，互為其根，在這里不多說，后面講老莊的時候著重說。

    黃老一派提倡入世，在自然的基礎(chǔ)上，對于生死是超脫但是護生的”天下有道，卻走馬以糞，天下無道，戎馬生于郊。禍莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。

    夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上，勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志于天下矣。

    在道德經(jīng)里是不贊成天下的混亂紛爭的，而這帶來的殺戮是無道的，因為這種戰(zhàn)爭與殺戮的混亂是緣于人們過剩的欲望，所以黃老道提倡積極入世，要化解這種不正確的混亂紛爭，使天下能休養(yǎng)生息，復(fù)歸太平，而杜絕這些的最好辦法就是不貴難得之貨，使民不為盜，也就是說讓人們不再有過剩的欲望。

    這里提到幾次過剩，也就是過度的欲望，所謂過度就是超出本身正常的范圍，而不知足的去追求，家財萬貫，日食不過三餐，廣廈千間，夜眠僅需六尺。你如果不干，非要吃十幾餐就會把自己撐壞，但是如果你不吃飯，就會餓死，所以說道家說的無為，其實不是消極避世，而是把握一個度，不過也不損。

    而這個度，就是最貼合自然的，食其時，百骸理，動其機，萬化安，也就是順應(yīng)自然的規(guī)律而建立人類社會的秩序與良性循環(huán)。

    總的來說這就是黃老道家提倡的入世和對生死的態(tài)度。

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