宗教性

    猶太文化歷來就是一種宗教性極強(qiáng)的文化，猶太民族的“元典”文化就是一部完全意義上的宗教學(xué)說形成史。用宗教觀念來解釋社會文化現(xiàn)象，又以社會文化現(xiàn)象來論證宗教是猶太文化最顯著的特征。猶太民族在失去了構(gòu)成民族歷史的關(guān)鍵要素——相對穩(wěn)定的地理疆域的情況下，仍能以民族共同體的形式頑強(qiáng)地生存下來，而且創(chuàng)造了流而不散的歷史文化奇跡。在很大程度上應(yīng)該歸功于宗教。宗教成了保證猶太社會一體化和協(xié)調(diào)化的不可或缺的文化工具，猶太人社會生活的各個方面無不受到宗教的制約與影響。

    關(guān)于猶太教的產(chǎn)生過程仍是一個懸而未決的學(xué)術(shù)問題，但這樣一個事實(shí)是無可置疑的:即在多神教普遍流行的遠(yuǎn)古時代，希伯來人卻創(chuàng)立了世界上最古老的一神教，且是徹底的一神教，他們通過使自己的民族神唯一化而否認(rèn)其他神指的神圣性與合法性。

    猶太教是一種不斷發(fā)展、進(jìn)化的宗教，它歷經(jīng)了圣經(jīng)時代、前拉比時代、拉比時代、中世紀(jì)、過渡時期，解放時期及現(xiàn)代猶太教等發(fā)展階段。在整個前解放時代，猶太宗教主宰著猶太文化。隨著解放運(yùn)動的興起與現(xiàn)代主義的沖擊，猶太宗教的地位才明顯下降，猶太世俗文化勃興。但時至今日，猶太教在猶太文化體系中仍具有很強(qiáng)的影響力，這種影響力的保持得益于猶太教積極適應(yīng)世界發(fā)展趨勢，不斷對教義、習(xí)俗進(jìn)行改革。

    猶太宗教與文化的密切關(guān)系也許可以從jud-aism一詞的內(nèi)涵中略見一斑。judaisn一詞最早被說希臘語的猶太人用來指猶太人的信仰及教視。中世紀(jì)的基督教文學(xué)中用來指猶太教，近代以后被猶太人廣泛使用。judaisn本意確實(shí)是指猶太人的神學(xué)思想體系，所以很多英漢詞典中將它譯為“猶太教”，許多中文論著中至今仍把它理解為猶太人的宗教信仰。由于judaism強(qiáng)調(diào)的是日常行為而不是教義本身，因此，它更多地反映了猶太人的行為準(zhǔn)則及生活方式，所以，很多現(xiàn)代猶太學(xué)者認(rèn)為，judaism更確切地說應(yīng)該是一種文化體系。達(dá)尼亞爾·杰里米·西爾弗指出:“我們不再把judaism嚴(yán)格地理解為一種信條、行為規(guī)則或崇拜的體系，judaism涵蓋了所有這些內(nèi)容，但并不局限于此，它包括了猶太民族全部的思想文化以及深刻影響?yīng)q太人內(nèi)在生活的現(xiàn)象。”從這個意義上看，judaism對猶太人的影響絕不亞于儒家學(xué)說對傳統(tǒng)社會中的中國人的影響，其普遍性及深刻性遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過了單一性質(zhì)的宗教信仰。因此，正如我們不把儒家學(xué)說認(rèn)可為一種宗教一樣，我們也同樣不應(yīng)該把judaism看做一種純粹信仰?！丢q太百科全書》英文版就把judaism解釋為“猶太人的宗教、哲學(xué)及生活方式”。重建派猶太教的奠基人卡普蘭一直主張judaism不是一種宗教，而是一種廣泛意義上的文明，它應(yīng)該包括猶太神學(xué)、歷史、文學(xué)、哲學(xué)、語言、科學(xué)、藝術(shù)、建筑、服飾、社會組織、倫理規(guī)范等各個方面。

    猶太教作為一種意識形態(tài)成為民族文化的基本要素及傳承載體，這在很大程度上及在相當(dāng)長的時期里表現(xiàn)了猶太文化的主流與特色。不了解猶太教，就無法解讀猶太文化。即便在現(xiàn)代化社會中，猶太教依然是猶太精神文化體系的重要內(nèi)涵。一方面，它作為猶太傳統(tǒng)的主要內(nèi)容，在與現(xiàn)代主義的接觸中通過自身所扮演的文化角色來制約猶太社會的發(fā)展；另一方面，它又通過對其他文化現(xiàn)象的影響而實(shí)現(xiàn)其文化功能。在當(dāng)今的以色列國，猶太教不僅是猶太人的精神支柱，而且是民族身份的鑒別標(biāo)準(zhǔn)，是以色列國民文化的本質(zhì)與特征。正統(tǒng)派猶太教嚴(yán)重地制約著國家的政治、經(jīng)濟(jì)、文化、教育、藝術(shù)等，宗教節(jié)日是國家的法定節(jié)日，宗教禁忌滲透于社會生活的各個方面。但宗教在發(fā)揮積極功能的同時，消極功能也表現(xiàn)得淋漓盡致，它對現(xiàn)代潮流的抵觸與阻礙已經(jīng)成為越來越棘手的問題。

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    民族性

    漢族性是猶太文化的另一特征。遠(yuǎn)古時代，希伯來人以游牧為生，逐水草而居，靠群體力量與大自然抗衡。從定居迦南到被羅馬征服為止，猶太人雖然建立過自己的王國。在大衛(wèi)、所羅門時代也曾一度輝煌，但大部分時間是在鄰強(qiáng)國的壓制下度過的。這期間猶太人始終都在與異族抗?fàn)?出埃及時與殘暴的法老較量；士師時代與迦南人、腓力斯人反復(fù)交鋒；王國時期先后亡于亞述和新巴比倫；后來又遭受波斯、希臘及羅馬的奴役。正是在這一曲折艱辛的歷史過程中，猶太人形成了以宗教為核心的極強(qiáng)的民族意識，在后來的大流散過程中，周而復(fù)始的反猶太主義浪潮更加強(qiáng)了猶太人的民族認(rèn)同感。在這一宏觀背景下成形、發(fā)展的猶太文化自然以弘揚(yáng)民族性為主旋律。

    契約觀是猶太教的基本教義之一，《圣經(jīng)》中多次記載上帝與希伯來人的立約。繼《創(chuàng)世紀(jì)》中上帝與挪亞的“彩虹之約”后，上帝又與亞伯拉罕、摩西兩度立約。這樣，就以選民的方式建立了上帝與希伯來人之間的特殊關(guān)系。在這種關(guān)系中，上帝是群體意志的最高體現(xiàn)，他主宰著希伯來人的命運(yùn)。但是，除了人應(yīng)當(dāng)虔誠地敬畏與服從上帝之外，上帝對人也同樣承擔(dān)著不可忽略的承諾與責(zé)任。猶太人的契約觀在人類思想史上首次給神人關(guān)系賦予了新的色彩，打破了長期以來把人置于絕對被動地位的宿命觀。只是到了王國時期，國王們?yōu)榱思訌?qiáng)統(tǒng)治，才全面地強(qiáng)調(diào)契約對人的單方面約束作用，而逐漸忽略了上帝的職責(zé)。在契約觀中，上帝與亞伯拉罕、摩西等人的立約，并非與個人立約，而是與整個猶太群體、猶太民族立約。因?yàn)楫?dāng)時那種惡劣的自然環(huán)境使個人的生存不得不依賴于群體，這在客觀上迫切需要建立一種個體與群體之間的良性關(guān)系，既能發(fā)展集體利益，又能保障個人的生存，正是這種需求促成了契約觀念的產(chǎn)生。四分五裂后，憂國憂民的先賢們在評判北朝以色列和南朝猶太的功過是非時，也始終以整個民族為立足點(diǎn)，以對本民族“約”的履行狀況為標(biāo)準(zhǔn)，從而體現(xiàn)出一種以集體利益為重的原則。猶太教作為一種“倫理-神教”，在漫長的歷史過程中形成了獨(dú)特的禮儀與習(xí)俗，它們是希伯來民族生活經(jīng)歷的結(jié)