以無心做事，就是自然地做事，自然地生活。義玄說：“道流佛法，無用功處。只是平常無事，屙屎送尿，著衣吃飯，困來即臥。愚人笑我，智乃知焉?！保ā豆抛鹚拚Z錄》卷四）有些人刻意成佛，卻往往不能順著這個(gè)自然過程，原因在于他們?nèi)狈ψ孕?。義玄說：“如今學(xué)者不得，病在甚處？病在不自信處。你若自信不及，便茫茫地徇一切境轉(zhuǎn)，被它萬境回?fù)Q，不得自由。你若歇得念念馳求心，便與祖佛不別。你欲識(shí)得祖佛么？只你面前聽法的是。”（《古尊宿語錄》卷四）

    所以修行的道路，就是要充分相信自己，其他一切放下，不必于日用平常行事外，別有用功，別有修行。這就是不用功的用功，也就是禪師們所說的不修之修。

    這里有一個(gè)問題：果真如以上所說，那么，用此法修行的人，與不做任何修行的人，還有什么不同呢？如果后者所做的，也完全是前者所做的，他就也應(yīng)該達(dá)到涅槃，這樣，就總會(huì)有一個(gè)時(shí)候，完全沒有生死輪回了。

    對(duì)這個(gè)問題可以這樣回答：雖然穿衣吃飯本身是日用平常事，卻不見得做起來的都是完全無心，因而沒有任何滯著。例如，有人愛漂亮的衣服，不愛難看的衣服，別人夸獎(jiǎng)他的衣服他就感到高興。這些都是由穿衣而生的滯著。禪師們所強(qiáng)調(diào)的，是修行不需要專門的行為，諸如宗教制度中的禮拜、祈禱。只應(yīng)當(dāng)于日常生活中無心而為，毫無滯著；也只有在日用尋常行事中才能有修行的結(jié)果。在開始的時(shí)候，需要努力，其目的是無須努力；需要有心，其目的是無心；正像為了忘記，先需要記住必須忘記?？墒呛髞頃r(shí)候一到，就必須拋棄努力，達(dá)到無須努力；拋棄有心，達(dá)到無心；正像終于忘記了記住必須忘記。

    所以不修之修本身就是一種修，正如不知之知本身也是一種知。這樣的知，不同于原來的無明；不修之修，也不同于原來的自然。因?yàn)樵瓉淼臒o明和自然，都是自然的產(chǎn)物；而不知之知，不修之修，都是精神的創(chuàng)造。

    頓悟

    修行，不論多么長(zhǎng)久，本身只是一種準(zhǔn)備工作。為了成佛，這種修行必須達(dá)到高峰，就是頓悟，如在前一章描述的，它好比飛躍。只有發(fā)生飛躍之后才能成佛。

    這樣的飛躍，禪師們常常叫做“見道”。南泉禪師普愿（830年卒）告訴他的弟子說：“道不屬知不知，知是妄覺，不知是無記。若真達(dá)不疑之道，猶如太虛廓然，豈可強(qiáng)是非也。”（《古尊宿語錄》卷十三）達(dá)道就是與道同一。它如太虛廓然，也不是真空；它只是消除了一切差別的狀態(tài)。

    這種狀態(tài)，禪師們描寫為“智與理冥，境與神會(huì)，如人飲水，冷暖自知”（《古尊宿語錄》卷三十二）。后兩句最初見于《六祖壇經(jīng)》，后來為禪師們廣泛引用，意思是，只有經(jīng)驗(yàn)到經(jīng)驗(yàn)者與被經(jīng)驗(yàn)者冥合不分的人，才真正知道它是什么。

    在這種狀態(tài)，經(jīng)驗(yàn)者已經(jīng)拋棄了普通意義上的知識(shí)，因?yàn)檫@種知識(shí)假定有知者與被知者的區(qū)別。可是他又不是“無知”，因?yàn)樗臓顟B(tài)不同于南泉所說的“無記”。這就是所謂的“不知之知”。

    一個(gè)人若到了頓悟的邊緣，這就是禪師最能幫助他的時(shí)刻。一個(gè)人即將發(fā)生這種飛躍了，這時(shí)候，無論多么小的幫助，也是重大的幫助。這時(shí)候，禪師們慣于施展他們所謂“棒喝”的方法，幫助發(fā)生頓悟的“一躍”。禪宗文獻(xiàn)記載許多這樣的事情：某位禪師要他的弟子考慮某個(gè)問題，然后突然用棒子敲他幾下，或向他大喝一聲。如果棒喝的時(shí)機(jī)恰好，結(jié)果就是弟子發(fā)生頓悟。這些事情似乎可以這樣解釋：施展這樣的物理和生理動(dòng)作，震動(dòng)了弟子，使他發(fā)生了準(zhǔn)備已久的心理覺悟。

    禪師們用“如桶底子脫”的比喻，形容頓悟。桶底子脫了，則桶中所有之物，都頓時(shí)脫出。同樣，一個(gè)人頓悟了，就覺得以前所有的各種問題，也頓時(shí)解決。其解決并不是具體解決，而是在悟中了解此等問題，本來都不是問題。所以悟后所得之道，為“不疑之道”。

    無得之得

    頓悟之所得，并不是得到什么東西。舒州禪師清遠(yuǎn)（1120年卒）說：“如今明得了，向前明不得的，在什么處？所以道，向前迷的，便是即今悟的；即今悟的，便是向前迷的?！保ā豆抛鹚拚Z錄》卷三十二）在前一章我們已經(jīng)知道，按僧肇和道生的說法，真實(shí)即現(xiàn)象。禪宗有一句常用的話：“山是山，水是水?！痹谀忝灾?，山是山，水是水；在你悟時(shí)，山還是山，水還是水。

    禪師們還有一句常說的話：“騎驢覓驢?！币馑际侵?，于現(xiàn)象之外覓真實(shí)，于生死輪回之外覓涅槃。舒州說：“只有二種病，一是騎驢覓驢，一是騎驢不肯下。你道騎卻驢了，更覓驢，可殺，是大病。山僧向你道，不要覓。靈利人當(dāng)下識(shí)得，除卻覓驢病，狂心遂息?！茸R(shí)得驢了，騎了不肯下，此一病最難醫(yī)。山僧向你道，不要騎。你便是驢，盡山河大地是個(gè)驢，你作么生騎？你若騎，管取病不去。若不騎，十方世界廓落地。此二病一時(shí)去，心下無一事，名為道人，復(fù)有什么事？”（《古尊宿語錄》卷三十二）若以為悟后有得，便是騎驢覓驢，騎驢不肯下。

    黃檗說：“語默動(dòng)靜，一切聲色，盡是佛事。何處覓佛？不可更頭上安頭，嘴上安嘴。”（《古尊宿語錄》卷三）只要悟了，則盡是佛事，無地?zé)o佛。據(jù)說有個(gè)禪僧走進(jìn)佛寺，向佛像吐痰。他受到批評(píng)，他說：你指給我無佛的地方吧?。ㄒ姟秱鳠翡洝肪矶撸?br/>
    所以在禪宗看來，圣人的生活，無異于平常人的生活；圣人做的事，也就是平常人做的事。他自迷而悟，從凡入圣。入圣之后，又必須從圣再入凡。禪師們把這叫做“百尺竿頭，更進(jìn)一步”。百尺竿頭，象征著悟的成就的頂點(diǎn)。更進(jìn)一步，意謂既悟之后，圣人還有別的事要做。可是他所要做的，仍然不過是平常的事。就像南泉說的：“直向那邊會(huì)了，卻來這里行履?！保ā豆抛鹚拚Z錄》卷十二）

    雖然圣人繼續(xù)生活在這里，然而他對(duì)那邊的了解也不是白費(fèi)。雖然他所做的事只是平常人所做的事，可是對(duì)于他卻有不同的意義。如百丈禪師懷海（814年卒）所說：“未悟未解時(shí)名貪瞋，悟了喚作佛慧。故云：‘不異舊時(shí)人，異舊時(shí)行履處?！保ā豆抛鹚拚Z錄》卷一）最后一句，看來一定有文字上的訛誤。百丈想說的顯然是：只異舊時(shí)人，不異舊時(shí)行履處。

    人不一樣了，因?yàn)樗龅氖码m然也是其他平常人所做的事，但是他對(duì)任何事皆無滯著，禪宗的人常說：“終日吃飯，未曾咬著一粒米”；“終日著衣，未曾掛著一縷絲”（《古尊宿語錄》卷三、卷十六）。就是這個(gè)意思。

    可是還有另外一句常說的話：“擔(dān)水砍柴，無非妙道。”（《傳燈錄》卷八）我們可以問：如果擔(dān)水砍柴，就是妙道，為什么“事父事君”就不是妙道？如果從以上分析的禪宗的教義，推出邏輯的結(jié)論，我們就不能不做肯定的回答?？墒嵌U師們自己，沒有做出這個(gè)合乎邏輯的回答。這只有留待新儒家來做了，以下四章就專講新儒家。