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胡秀英何秋敏互換 文化本身是一種塑造人的模具

    ?文化本身是一種塑造人的模具。()人創(chuàng)造了文化,人也來(lái)自于文化。人是文化的本源,文化也是人的本源。文化是人的產(chǎn)物,人也是文化的產(chǎn)物。

    人類文明本身,就是一個(gè)巨大的囚牢,人人都是這一囚牢的產(chǎn)物并囚之于此牢。

    所有人都是文化產(chǎn)物的思想,是一種革命性的思想。

    哲學(xué)家卡西爾曾以其著作《人論》來(lái)成功詮釋這一思想,在我看來(lái),這正是對(duì)于佛教的我空這一概念所做出的長(zhǎng)長(zhǎng)的注解。

    愛(ài)因斯坦的時(shí)空觀念,同樣適用于思考自我與世界的關(guān)系。對(duì)于自我而言,實(shí)際并無(wú)其客觀的存在,所存在的只能是一個(gè)與自己發(fā)生聯(lián)系的世界。每一個(gè)自我,都有一個(gè)屬于他的世界。每一個(gè)自我都是世界與之發(fā)生聯(lián)系而作用于他的那部分。自我不是一種存在物,而是一種與世界相互作用的過(guò)程。過(guò)程結(jié)束,則自我結(jié)束。

    做夢(mèng)的時(shí)候,你正在虛構(gòu)一個(gè)世界。生活的時(shí)候,你正在虛構(gòu)你自己。故事中的人與講故事的人,區(qū)別何在?虛構(gòu)方式不一樣而已。人從這個(gè)世界被抹去,就像人從故事中被抹去。這就是死亡。生命,就是從世界的出現(xiàn),到世界的消失的這么一種生存方式。生命的從頭至尾,體現(xiàn)的都是一種另類的虛構(gòu)方式。人是一種虛構(gòu)物,其所不同于書(shū)中人物的,只在于構(gòu)成材質(zhì)的不同,自我亦然……

    一切都是歷史性的,包括保存歷史的方式。書(shū)本上的歷史,不能永久保存。人這樣一種活的歷史,也不能永久存在,其消失的方式,就像是一個(gè)水分子,被分離為兩個(gè)氫原子和一個(gè)氧原子。

    卡西爾的人論,講述的就是這么一種生存方式。

    作為一個(gè)種類,世界是人的造物者。作為每一個(gè)個(gè)體的人,世界仍然是造物者。

    自我不過(guò)是作為認(rèn)識(shí)主體的我們所發(fā)明的有著認(rèn)識(shí)價(jià)值的屬于認(rèn)識(shí)概念范疇的一個(gè)概念,它發(fā)源于我們的語(yǔ)言游戲本能,自始至終只存在于我們的語(yǔ)言游戲之中,而非真實(shí)存在于這個(gè)世界。死亡,是原本不存在的自我,復(fù)歸于無(wú)。

    自我是我與世界的關(guān)系的集合,包括歷史性關(guān)系和動(dòng)態(tài)性關(guān)系,即現(xiàn)在進(jìn)行時(shí)的關(guān)系。

    世界有由我與非我組成,任一要素的消失,意味著世界的消失。

    自我是一種進(jìn)程,是一種被動(dòng)形式的信息接納和處理,也是一種主動(dòng)形式的信息處理和虛構(gòu)。前一進(jìn)程決定了我們的記憶的準(zhǔn)確性。后一進(jìn)程決定了我們的記憶的虛構(gòu)性。自我是一種不斷重構(gòu)的進(jìn)程,而非某種存在物。進(jìn)程結(jié)束,則自我結(jié)束。

    人來(lái)自于生活的開(kāi)始,亦將無(wú)可避免的終結(jié)于生活的終結(jié)。

    人之成其為人,并非由己。自我的本源與構(gòu)成,皆為非我。

    從來(lái)沒(méi)有過(guò)個(gè)體的存在。

    生存就是自殺。一方面,這意味著:這是商業(yè)時(shí)代的生存法則。不可避免的淪為工具的人,作為存在的社會(huì)意義方面已經(jīng)工具化的工具,對(duì)于這種工具的技術(shù)含量的發(fā)展要求決定了人必須不斷更新自身技術(shù)含量。另一方面,這也意味著:生存就是對(duì)于當(dāng)前的自我的差異性的形成,是一個(gè)制造歷史性的自我與未來(lái)自我的差異的過(guò)程,是一個(gè)不斷重構(gòu)自我的過(guò)程,是一個(gè)不斷殺死自我的過(guò)程。

    自我永遠(yuǎn)都是歷史性的自我,直到終結(jié)的那一刻。生存是對(duì)于當(dāng)前的自我的差異性的形成,是一個(gè)制造當(dāng)前自我與未來(lái)自我的差異的過(guò)程,是一個(gè)不斷重構(gòu)自我的過(guò)程,是一個(gè)不斷殺死自我的過(guò)程。

    所謂的生命,那幾乎從來(lái)不是我們自己的生命,那不過(guò)是一個(gè)整體之中衍生出來(lái)的一個(gè)有機(jī)部分而已。

    生存就是自殺,我們不斷的死去,死去的過(guò)去的我們,以記憶的方式存在于我們這一信息儲(chǔ)存體內(nèi),我們帶著他們與老同學(xué)老朋友聚會(huì),誠(chéng)如圖書(shū)館內(nèi)書(shū)與書(shū)的并排擺放……

    自我是一個(gè)巨大的悖論。

    成功者是積極的,參與性的。自我封閉的人會(huì)失去與成功有關(guān)的一切,而最終淪落為一種與世界無(wú)關(guān)的存在,淪落為邊緣人和局外人。當(dāng)參與的唯一就是合謀時(shí),當(dāng)參與的唯一就是同流合污時(shí),人該如何?自出生在這個(gè)世界到打算活著,人就只有一個(gè)選擇:積極的面對(duì)與參與,而不是消極的逃避與反叛。成功者選擇了一個(gè)動(dòng)態(tài)性的自我,接納著來(lái)自于非我的因素繼續(xù)構(gòu)造這自我;而失敗者選擇了保留已經(jīng)由非我的因素所構(gòu)造的自我。二者在自我的構(gòu)成性方面并無(wú)本質(zhì)區(qū)別。

    在那個(gè)體與群體的聚合與連結(jié)中,有那為個(gè)體設(shè)置好的位置與軌跡。個(gè)體不愿意遵循,便是自絕于世,去選擇與群體無(wú)關(guān)的生命與生活;個(gè)體屈服并遵循,便是失去了自己,完全淪為由個(gè)體所聚合的群體的一部分。

    1845年春馬大胡子在《關(guān)于費(fèi)爾巴哈的提綱》中寫(xiě)道:“費(fèi)爾巴哈把宗教的本質(zhì)歸結(jié)于人的本質(zhì)。但是,人的本質(zhì)并不是單個(gè)人所固有的抽象物。在其現(xiàn)實(shí)性上,它是一切社會(huì)關(guān)系的總和?!保ā恶R克思恩格斯選集》第1卷第18頁(yè))

    人群本身是自我成形為如此的因源之一,每一個(gè)自我都是人群的對(duì)立物,也是人群的產(chǎn)物。

    人非本性惡,亦非本性善。

    本質(zhì)上,人無(wú)所謂可愛(ài),亦無(wú)所謂可惡,無(wú)所謂可恨,非善非惡。人都是人,都是一個(gè)個(gè)個(gè)體的人,都是人的群體中的一個(gè),是政治或商業(yè)社會(huì)中隨波逐流無(wú)甚個(gè)性可言的一分子。人的一切行為都不過(guò)是符合社會(huì)學(xué)、人類學(xué)、政治學(xué)以及商業(yè)規(guī)律的例證。

    其實(shí)每一個(gè)人都可以是我們自己,而我們自己也都可以是每一個(gè)人。

    在屬于他人的成長(zhǎng)環(huán)境中,我們將毫無(wú)例外的不能成長(zhǎng)為現(xiàn)在的我們自己。在我們自己的成長(zhǎng)環(huán)境中,他人也將要成長(zhǎng)為我們的現(xiàn)在的樣子。

    我們來(lái)到這個(gè)世界,毫無(wú)疑問(wèn)不是由我們自己所決定的,而我們?cè)趺礃拥幕钤谶@個(gè)世界,其實(shí)也并非由我們自己所決定。我們似乎決定了自身行為,似乎決定掌握了自身命運(yùn),但其實(shí)我們一開(kāi)始就是被決定與掌握的,而我們的從自身出發(fā)的那些所謂的自我決定與掌握、控制是一直來(lái)源于那些不在我們掌控范圍之內(nèi)的初始條件的,而我們后來(lái)所遭遇的大部分事物,亦非出于我們的意志而來(lái)到。我這樣說(shuō)的意思,并非要通過(guò)完全否認(rèn)我們的主觀能動(dòng)性來(lái)為我們的錯(cuò)誤行為作出辯解,而只是要說(shuō)明在我們的主觀能動(dòng)性之外,被決定與被掌握、被控制的那一部分的存在。

    在同等的成長(zhǎng)境遇下,意思是,你我換一下,結(jié)果必然是,你就是我,我就是你。同樣的,我們也可以跟未來(lái)的所有人相置換。正是從這一意義上看來(lái),死亡其實(shí)沒(méi)有什么可怕的。死亡是我們?cè)诓灰粯拥纳婢秤鱿碌挠兄硪环N過(guò)渡方式的生命的延續(xù)。

    每一個(gè)我,都是同一個(gè)我。

    每一個(gè)我都是我。

    我們是什么?我們是人。那么,人是什么?人就是自我。自我從不死亡。自我是每一個(gè)人。