?云笈七簽·1·序祀汾陰之歲,臣隸職霜臺(tái)，作句稽之吏。越明年秋，以鞫獄無(wú)狀，謫掾于寧海。冬十月，會(huì)圣祖天尊降延恩殿,而真宗皇帝親奉靈儀，躬承寶訓(xùn),啟綿鴻于帝系，濬清發(fā)于仙源。誕告萬(wàn)邦，凝休百世。于是天子銳意于至教矣。在先時(shí)，盡以秘閣道書(shū)、太清寶蘊(yùn)太清寶蘊(yùn)：指太清宮唐寫(xiě)本《道藏》。出降于余杭郡，俾知郡故樞密直學(xué)士戚綸、漕運(yùn)使今翰林學(xué)士陳堯佐,選道士沖素大師朱益謙、馮德之等,專其修較，俾成藏而進(jìn)之。然其綱條漶漫，部分參差，與《瓊綱》、《玉緯》之目舛謬不同。歲月坐遷，科條未究。適綸等上言，以臣承乏，委屬其績(jī)。時(shí)故相司徒王欽若總統(tǒng)其事，亦誤以臣為可使之。又明年冬，就除臣著作佐郎，俾專其事。臣于時(shí)盡得所降到道書(shū)，并續(xù)取到蘇州舊《道藏》經(jīng)本千余卷，越州、臺(tái)州舊《道藏》經(jīng)本亦各千余卷，及朝廷續(xù)降到福建等州道書(shū)，《明使摩尼經(jīng)》等，與諸道士依三洞綱條、四部錄略，品詳科格，商較異同，以銓次之，僅能成藏，都盧四千五百六十五卷，起千字文“天”字為函目，終于“宮”字號(hào)，得四百六十六字。且題曰：《大宋天宮寶藏》。距天禧三年春，寫(xiě)錄成七藏以進(jìn)之。臣涉道日淺，丁時(shí)幸深，詎期塵土之蹤，坐忝神仙之職？蛙跳缺甃，積迷虷蟹之區(qū)；蚋泊浮滓，但局醯雞之覆。雖年棲暮景，而寶重分陰。于是精究三乘，詳觀四輔，采摭機(jī)要，屬類于文。探晨

    云笈七簽·2·燈虹映之微，綜玉佩金珰之說(shuō)。泥丸、赤子、九宮，爰系于一方；神室、嬰兒、百道，皆根于兩半。至如三奔三景之妙，九變十化之精，各探其門，互稱要妙?？讨矍髣?，體貌何殊？待兔守株，旨意寧遠(yuǎn)。因茲探討，遂就編聯(lián)，掇云笈七部之英，略寶蘊(yùn)諸子之奧，總為百二十卷，事僅萬(wàn)條。習(xí)之可以階云漢之游，覽之可以極天人之際?？己祟惱?，盡著指歸，上以酬真宗皇帝委遇之恩；次以備皇帝陛下乙夜之覽；下以稗文館校讎之職，外此而往，少暢玄風(fēng)耳。臣君房謹(jǐn)序

    云笈七簽·3·卷一道德部◎總敘道德《老君指歸》曰：太上之象，莫高乎道德；其次莫大乎神明；其次莫大乎太和；其次莫崇乎天地；其次莫著乎陰陽(yáng)；其次莫明乎大圣。夫道德，所以可道而不可原也。神明，所以可存而不可伸也。太和，所以可體而不可化也。天地，所以可行而不可宣也。陰陽(yáng)，所以可用而不可傳也。大圣，所以可觀而不可言也。故度之所度者知，而數(shù)之所數(shù)者少，知之所知者淺，而為之所為者薄。至眾之眾不可數(shù)，而至大之大不可度。微妙窮理，非知之所能測(cè)，大成之至，非為之所能得，天地之間禍亂患咎，非事之所能克也。故不道之道，不德之德，政之元也；不名之名，亡功而功，化之根也。是故王者有為而天下有欲，去醇而離厚，清化而為濁。開(kāi)人耳目，示以聲色，養(yǎng)以五味，說(shuō)以功德，教以仁義，導(dǎo)以禮節(jié)，民如寢覺(jué)出于冥室，登丘陵而盼八方，覽參辰而見(jiàn)日月。故化可言而德可列，功可陳而名可別。是以知放流而邪偽作，道德壅蔽，神明隔絕。百殘萌生，太和消竭。天下徨徨迷惑，馳騁是非之境，失其自然之節(jié)。情變至化，糅于萬(wàn)物。悴憔黧黑，憂患滿腹，不安其生，不樂(lè)其俗。喪其天年，皆傷暴虐。是以君臣相顧而營(yíng)營(yíng)，父子相念而

    云笈七簽·4·戀戀，兄弟相憂而凄凄，民人恐懼而忄雙身。忄雙身相結(jié)，死不旋踵，為患禍也。父子戀戀，兄弟凄凄，昏定晨省，出辭入面，為夭傷也。臣見(jiàn)其君，五色無(wú)主，疾趨力拜，翕肩促肘，稽首膝行以嚴(yán)其上者，為不相親也。故可道之道，道德彰而非自然也；可名之名，功名顯而非素真也?！独暇笟w略例》曰：夫物之所以生，功之所以成，必生乎無(wú)形，形由乎無(wú)名。無(wú)形無(wú)名者，萬(wàn)物之宗也。不溫不涼，不宮不商，聽(tīng)之不可得而聞，視之不可得而彰，體之不可得而知，味之不可得而嘗。故其為物也則混成，為象也則無(wú)形，為音也則希聲，為味也則無(wú)呈。故能為品物之宗主，包通天地，靡使不經(jīng)也。若溫也，則不能涼矣。宮也，則不能商矣。形必有所分，聲必有所屬。故象而形者，非大象也。音而聲者，非大音也。然則四象不形，則大象無(wú)以暢；五音不聲，則大音無(wú)以至。四象形而物無(wú)所主焉，則大象暢矣。五音聲而心無(wú)所適焉，則大音至矣。故執(zhí)大象則天下往，用大音則風(fēng)俗移。無(wú)形暢，天下雖往，往而不能釋也；希聲至，風(fēng)俗雖移，移而不能辯也。是故天生五物，無(wú)物為用；圣行五教，不言為化。是以“道可道，非常道；名可名，非常名”也。五物之母，不炎不寒，不柔不剛。五教之母，不皦不昧，不恩不傷。雖古今不同，時(shí)移俗易，此不變也。所謂自古及今，其名不去者也。天不以此則物不生，治不以此則功不成。故古今通，終始同。執(zhí)古可以御今，證今可以知古始，此所謂常者也。無(wú)皎昧之狀，溫涼之象，故知常曰明也。物生功成，莫不由乎此，故以閱眾甫。夫奔電之疾，猶不足以一時(shí)周；御風(fēng)之行，猶不足以一息期。善速在不疾，善至在不行。故可道之盛，未足以官天地；有形之極，未足以府萬(wàn)物。是故嘆之者不能盡乎斯美，詠之者不能暢乎斯弘。名之不能當(dāng)，稱之不能既。名必有所分，稱必有所

    云笈七簽·5·由。有分則有不兼，有由則有不盡。不兼則大殊其真，不盡則不可以名。此可演而明也。夫道也者，取乎萬(wàn)物之所由也。玄也者，取乎幽冥之所出也。深也者，取乎探賾而不可究也。大也者，取乎彌綸而不可極也。遠(yuǎn)也者，取乎緬邈而不可及也。微也者，取乎幽微而不可睹也。然則道玄深大妙遠(yuǎn)之言，各有其義，未盡其極者也。然彌綸無(wú)極，不可名細(xì)；微妙無(wú)形，不可名大。是以《經(jīng)》云：字之曰“道”，謂之曰“玄”，而不名也。然則言之者失其常，名之者離其真，為之則窒其性，執(zhí)之則失其原矣。是以圣人不以言為主，則不違其常；不以名為常，則不離其真；不以為為事，則不敗其性；不以執(zhí)為制，則不失其原矣。然則老君之文，欲辯而詰者，則失其旨也；欲名而責(zé)者，則違其義也。故其大歸也，論太始之原以明自然之性；演幽冥之極以定惑罔之迷。因而不為，損而不施，崇本以息末，守母以存子；賤夫巧術(shù)，為在未有，無(wú)責(zé)于人，必求諸己；此其大要也。而法者尚乎齊同，而形以檢之；名者尚乎定真，而言以正之；儒者尚乎全愛(ài)，而譽(yù)以進(jìn)之；墨者尚乎儉嗇，而智以立之；雜者尚乎眾美，而總以行之。夫形以檢物，巧偽必生；名以定物，理恕必失；譽(yù)以進(jìn)物，爭(zhēng)尚必起；矯以立物，乖違必作；雜以行物，穢亂必興。斯皆用其子而棄其母，物失所載，未足守也。然致同涂而異至，合旨而趨乖，而學(xué)者惑其所致，迷其所趨。觀其齊同則謂之法，睹其定真則謂之名，察其純愛(ài)則謂之儒，鑒其儉嗇則謂之墨，見(jiàn)其不系則謂之雜。隨其所鑒而正名焉，順其所好而執(zhí)意焉。故使有紛紜憤錯(cuò)之論，殊趨辨析之爭(zhēng)，蓋由斯矣。又其為文也，舉終以證始，本始以盡終。開(kāi)而弗達(dá)，導(dǎo)而弗牽。尋而后既其義，推而后盡其理。善法事始以首其論，明夫會(huì)歸以終其文。故使同趨而感發(fā)于事者，莫不美其興言之始，因而演焉；異旨而獨(dú)構(gòu)者，莫不說(shuō)其

    云笈七簽·6·會(huì)歸之征，以為證焉。夫涂雖殊必同其歸，慮雖百必均其致，而舉夫歸致以明至理，故使觸類而思者，莫不欣其思之所應(yīng)，以為得其義焉。凡物之所以存，乃反其形；功之所以克，乃反其名。夫存者不以存為存，以其不忘亡也；安者不以安為安，以其不忘危也。故保其存者亡，不忘亡者存；安其位者危，不忘危者安。善力舉秋毫，善聽(tīng)聞雷霆，此道之與形反也。安者實(shí)安，而曰非安之所安；存者實(shí)存，而曰非存之所存；侯王實(shí)尊，而曰非尊之所尊，皆理之大者也。名號(hào)生乎形狀，稱謂出乎涉求。名號(hào)不虛生，稱謂不虛出。故名號(hào)則大失其旨，稱謂則未盡其極。是以謂玄，則玄之又玄；稱道，則域中有四大也。

    云笈七簽·握。

    約而能張，幽而能明。