《漢書·藝文志》里面有“《公孫尼子》二十八篇”，列在儒家，注云：“七十子之弟子?！庇钟小啊豆珜O尼》一篇”，列在雜家。論道理應(yīng)該是一個(gè)人。

    《隋書·經(jīng)籍志》里面有“《公孫尼子》一卷”，也列在儒家，注云：“尼似孔子弟子?！边@“一卷”恐怕就是《漢書》列入雜家的那“一篇”。注語與班固不同，當(dāng)是長孫無忌別有所據(jù)。

    現(xiàn)在這兩種書都遺失了，但要感謝《隋書·音樂志》，它引列了梁武帝的《思弘古樂詔》和沈約的《奏答》。在這《奏答》里面使我們知道“《樂記》取《公孫尼子》”，《公孫尼子》的一部分算在《禮記》中被保存著了。

    《樂記》也整個(gè)被保存于《史記·樂書》里面，張守節(jié)《正義》亦云：“《樂記》者公孫尼子次撰也?！睆堈f大體根據(jù)皇侃，皇侃與沈約為同時(shí)人，兩個(gè)人的說法正可以為互證。

    現(xiàn)在的《樂記》是《禮記》的第十九篇，據(jù)張守節(jié)《史記正義》引鄭注云：“此于《別錄》屬《樂記》，蓋十一篇合為一篇。十一篇者，有《樂本》，有《樂論》，有《樂施》，有《樂言》，有《樂禮》，有《樂情》，有《樂化》，有《樂象》，有《賓牟賈》，有《師乙》，有《魏文侯》?！边@篇次是據(jù)劉向《別錄》，但今本《樂記》的次第和這不同，《史記·樂書》的次第也有顛倒，張守節(jié)云：“以褚先生升降，故今亂也。”

    《藝文志》云：“武帝時(shí)河間獻(xiàn)王好儒，與毛生等共采《周官》及諸子言樂事者以作《樂記》?！鋬?nèi)史丞王定傳之，以授常山王禹。禹，成帝時(shí)為謁者，數(shù)言其義，獻(xiàn)二十四卷《記》。劉向校書，得《樂記》二十三篇，與禹不同。其道浸以益微?！眲⑾虻摹稑酚洝放c王禹怎樣“不同”，可惜沒有詳說，大約以一篇為一卷，只是少一卷的原故吧。《藝文志》樂類，兩種都有著錄，一作“《樂記》二十三篇”，一作“《王禹記》二十四篇”。

    劉向的二十三篇的前十一篇即今存《樂記》的十一篇，其余十二篇僅存目錄。孔穎達(dá)《禮記·樂記疏》云：“案《別錄》十一篇余次，《奏樂》第十二（疑本作‘《泰樂》’，即《呂氏春秋》的‘《太樂》’），《樂器》第十三，《樂作》第十四，《意始》第十五（疑本作‘《音始》’，即《呂氏春秋》之‘《音初》’），《樂穆》第十六，《說律》第十七，《季札》第十八（案見《左傳》襄二十九年），《樂道》第十九，《樂義》第二十，《昭本》第二十一，《招頌》第二十二，《竇公》第二十三（案即《周官·大司樂章》）是也?！?br/>
    今存《樂記》取自《公孫尼子》，沈約與皇侃既同為此說，大約《公孫尼》原書在梁時(shí)尚為完具。然據(jù)現(xiàn)存的資料，十一篇的次第已經(jīng)有三種，不知道哪一種是公孫尼子所原來有的，或者都不是。而內(nèi)容也有些疑問。例如《樂論篇》言“禮樂之情同，故明王以相沿也”，而《樂禮篇》則言“五帝殊時(shí)不相沿樂，三王異世不相襲禮”；又如《樂論篇》言“樂至則無怨，禮至則不爭(zhēng)”，《樂化篇》言“樂極和，禮極順”，而《樂禮篇》則言“樂極則憂，禮粗則偏”。這些顯然不象是一個(gè)人的論調(diào)。《樂禮篇》很可疑，因?yàn)槔锩嬗幸还?jié)，差不多和《易·系辭傳》完全相同，我現(xiàn)在把它們并列在下邊：

    《樂記》

    天尊地卑，君臣定矣。

    卑高已陳，貴賤位矣。

    動(dòng)靜有常，小大殊矣。

    方以類聚，物以群分，

    則性命不同矣。

    在天成象，在地成形。

    如此則禮者天地之別也。

    地氣上齊，天氣下降，

    陰陽相摩，天地相蕩，

    鼓之以雷霆，

    奮之以風(fēng)雨，

    動(dòng)之以四時(shí)，

    煖之以日月，

    而百化興焉。

    如此則樂者天地之和也。

    …………

    樂著大始，而禮居成物。

    《易·系辭上傳》

    天尊地卑，乾坤定矣。

    卑高以陳，貴賤位矣。

    動(dòng)靜有常，剛?cè)釘嘁印?br/>
    方以類聚，物以群分，

    吉兇生矣。

    在天成象，在地成形。

    變化見矣。

    是故

    剛?cè)嵯嗄?，八卦相蕩?br/>
    鼓之以雷霆，

    潤之以風(fēng)雨，

    日月運(yùn)行，

    一寒一暑；

    乾道成男，

    坤道成女；

    乾知大始，坤作成物。

    這無論怎樣，有一邊總免不了是剿襲。因此關(guān)于《樂禮》的一節(jié)應(yīng)該不是公孫尼子的東西，至少也應(yīng)該懷疑。

    此外《樂言》、《樂情》、《樂化》、《樂象》四篇，都有與《荀子·樂論篇》同樣的文句或章節(jié)。論時(shí)代，荀子當(dāng)后于公孫尼子，但荀子不至于整抄前人的文字以為己有。

    因此我認(rèn)為今存《樂記》，也不一定全是公孫尼子的東西，由于漢儒的雜抄雜纂，已經(jīng)把原文混亂了。但主要的文字仍采自《公孫尼子》，故沈約與皇侃云然耳。因此我們要論公孫尼子，就應(yīng)該把這些可疑的來剔開，才比較可以得到他的真相。至于《呂氏春秋》、《毛詩傳》、《漢書·樂志》等的抄取，那都是不成問題的。我現(xiàn)在把三種篇次和與別書的關(guān)系表列如次：

    關(guān)于公孫尼子本人，我們所能知道的實(shí)在太少。班固說是七十子之弟子，即是孔子的再傳弟子，大概是根據(jù)《賓牟賈》、《師乙》、《魏文侯》三篇所得到的推論?！顿e牟賈篇》載賓牟賈與孔子論樂，《師乙篇》是子貢問樂于師乙，《魏文侯篇》為文侯問樂于子夏，但這些僅足以表示作者的年代不能超過孔子及其門人而已。長孫無忌別立異說，以為“似孔子弟子”，或者長孫無忌時(shí)，“《公孫尼子》一卷”尚存。其中有與孔子問答語也說不定。我疑心七十子里面的“公孫龍字子石，少孔子五十三歲”（《史記·仲尼弟子列傳》）的怕就是公孫尼。龍是字誤，因有后來的公孫龍，故聯(lián)想而致誤。尼者泥之省，名泥字石，義正相應(yīng)。子石，《集解》引“鄭玄曰楚人”。《家語》作“公孫龍，衛(wèi)人”，那是王肅的自我作古。

    再從《樂記》中去找內(nèi)證時(shí)，《樂本篇》論五音，稱“宮為君，商為臣，角為民，徵為事，羽為物”，雖然在比附上不免出于牽強(qiáng)，但還沒有沾染到五行的色彩。又如說到八音，如“金石絲竹，樂之器也”，也沒有沾染到八卦的氣味。（八卦及《易》之制作只是戰(zhàn)國初年之物。）

    關(guān)于性的見解，也和孔子相近?！稑繁酒费裕骸叭松o，天之性也，感于物而動(dòng)，性之頌也。（靜性動(dòng)頌為韻，頌者容也，今《禮》作欲，此據(jù)《樂書》改。）物至知知，然后好惡形焉。好惡無節(jié)于內(nèi)，知誘于外，不能反躬，天理滅矣?！边@和孔子的“性相近，習(xí)相遠(yuǎn)”正一脈相通。有的學(xué)者特別看重這幾句，以為是近世理學(xué)的淵源（黃東發(fā)、陳澧等），然而宋儒的理學(xué)是把理與欲分而為二，而公孫尼子的原意卻不是這樣。他是以為好惡得其節(jié)就是理，不得其節(jié)就是滅理。所以他說：“夫物之感人無窮，而人之好惡無節(jié)，則是物至而人化物也。人化物也者滅天理而窮人欲者也。”（《史記·樂書》）順說是真，反說便不真。宋儒卻是反說：“去人欲，存天理?！边@是誤解了公孫尼子。

    由這些內(nèi)證上看來，公孫尼子可能是孔子直傳弟子，當(dāng)比子思稍早。雖不必怎樣后于子貢、子夏，但其先于孟子、荀子，是毫無問題的?！端囄闹尽妨兴臅吭谖何暮钆c李克之后，孟子、孫卿子（荀子）之前，看來也很有用意。

    荀子在樂理上很明顯地是受有公孫尼的影響，但《荀子》書中卻沒有他的名字?！稄?qiáng)國篇》中有一位公孫子譏議楚國子發(fā)滅蔡而辭賞的事，與《樂記》中“刑禁暴，爵舉賢，則政均矣”的主張相近，大約就是這位公孫尼子吧。

    中國舊時(shí)的所謂“樂”（岳），它的內(nèi)容包含得很廣。音樂、詩歌、舞蹈，本是三位一體可不用說，繪畫、雕鏤、建筑等造型美術(shù)也被包含著，甚至于連儀仗、田獵、肴饌等都可以涵蓋。所謂“樂”（岳）者，樂（洛）也，凡是使人快樂，使人的感官可以得到享受的東西，都可以廣泛地稱之為“樂”（岳）。但它以音樂為其代表，是毫無問題的。大約就因?yàn)橐魳返南硎茏钭阋源硭囆g(shù)，而它的術(shù)數(shù)是最為嚴(yán)整的原故吧。

    人有感官自不能不圖享受，故“樂”之現(xiàn)象實(shí)是與人類而俱來。然自人類進(jìn)化到有貴族和奴隸的階段，則一切享受均不能平均。高度化的享受為上層所壟斷，低級(jí)者留之于下層，甚至連低級(jí)者有時(shí)亦無法享有。故爾到社會(huì)達(dá)到另一個(gè)階段的時(shí)候，對(duì)于這享受的分配便不免有新見解出現(xiàn)。

    殷、周是奴隸制時(shí)代，上層的貴族早就有鐘磬琴瑟笙竽等相當(dāng)高度的音樂及其它感官的享受，但作為奴隸的人民卻和他們有天淵之隔。因此在春秋、戰(zhàn)國當(dāng)時(shí)，奴隸制逐漸解體的時(shí)候，思想家對(duì)于這享受的不平衡便有了改革的反應(yīng)了。

    墨家是主張“非樂”的：但他并不是認(rèn)為為樂（岳）不樂（洛），而是認(rèn)為費(fèi)財(cái)力、人力、物力，老百姓既不能享受，貴族們也不要享受。

    子墨子之所以非樂者，非以大鐘鳴鼓，琴瑟竽笙之聲以為不樂也，非以刻鏤文章之色以為不美也，非以芻豢煎炙之味以為不甘也，非以高臺(tái)厚榭邃宇之居以為不安也；雖身知其安也，口知其甘也，目知其美也，耳知其樂也，然上考之不中圣王之事，下度之不中萬民之利。是故子墨子曰：為樂非也。（《非樂上》）

    道家也是主張非樂的，但他們更進(jìn)了一步，并不是因?yàn)闉闃凡缓蠈?shí)利，而是因?yàn)闃犯居泻Α＠习傩諅儾荒芟硎苷?，貴族們尤其不應(yīng)該享受。

    五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發(fā)狂，難得之貨令人行防。是以圣人為腹不為目，故去彼取此。（《老子》第十二章）

    失性有五：一曰，五色亂目，使目不明；二曰，五聲亂耳，使耳不聰；三曰，五臭熏鼻，困惾中顙；四曰，五味濁口，使口厲爽；五曰，趣舍滑心，使性飛揚(yáng)。此五者，皆生之害也。（《莊子·天地》）

    這兩派的主張，從社會(huì)的意義上來說，都可算是對(duì)于貴族享受的反對(duì)。但從學(xué)理上來說，兩家都是主張去情欲的，故爾對(duì)于情欲的享受也就同樣地反對(duì)了。所不同的只是墨家主張強(qiáng)力疾作，道家主張?zhí)竦瓱o為，墨家是蒙著頭腦苦干，道家是閉著眼睛空想。

    儒家卻是不同，他是主張享受的。他不主張去欲，而主張節(jié)欲，故爾享受也應(yīng)該節(jié)制。他主張“與民同樂”，貴族既能享受，老百姓也能享受。一種學(xué)說的主張，和人的性格教養(yǎng)應(yīng)該是有關(guān)系的?？鬃邮窍矚g音樂的人，他也懂得音樂，自己能夠彈琴鼓瑟，擊磬唱歌?！白釉邶R聞《韶》，（學(xué)之）三月，不知肉味”（《論語·述而》，《史記·孔子世家》有“學(xué)之”二字），你看他學(xué)習(xí)音樂是怎樣的專心?！白又^《韶》盡美矣，又盡善也；謂《武》盡美矣，未盡善也”（《八佾》），從美與善兩方面來批評(píng)作品，你看他是怎樣內(nèi)行?！白孕l(wèi)返魯然后樂正，《雅》、《頌》各得其所”（《子罕》），他實(shí)際上是一位樂理家兼演奏家。真的，孔子是一位多才多藝的人，他自己說過：“吾不試，故藝?！保ā蹲雍薄罚┰囌邷\嘗也，他不肯淺嘗，故能夠?qū)τ谒囆g(shù)有所深造。

    《關(guān)雎》樂而不淫，哀而不傷。（《八佾》）

    師摯之始，《關(guān)雎》之亂，洋洋乎盈耳哉?。ā短┎罚?br/>
    樂其可知也，始作翕如也，從（縱）之，純?nèi)缫?，皦如也，繹如也，以成。（《八佾》）

    以上是《論語》中所見孔子對(duì)于音樂的批評(píng)。

    子與人歌而善，必使反之而后和之。（《述而》）

    子于是日哭，則不歌。（《述而》）

    “點(diǎn)，爾何如？”鼓瑟希，鏗爾，舍瑟而作?！唬骸澳海┐赫叽悍瘸?，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風(fēng)乎舞雩，詠而歸?！狈蜃余叭粐@曰：“吾與點(diǎn)也。”（《先進(jìn)》）

    子擊磬于衛(wèi)，有荷簣而過孔子之門者，曰：“有心哉！擊磬乎！”（《憲問》）

    子曰：“由之瑟奚為于丘之門？”門人不敬子路。子曰：“由也升堂矣，未入于室也。”（《先進(jìn)》）

    孺悲欲見孔子，孔子辭以疾。將命者出戶，取瑟而歌，使之聞之。（《陽貨》）

    以上是音樂與孔子的日常生活。

    但孔子并不是一位“為藝術(shù)而藝術(shù)”的藝術(shù)家，他談到樂每每要和禮聯(lián)系起來，而禮樂也不僅是徒重形式。“禮云禮云，玉帛云乎哉？樂云樂云，鐘鼓云乎哉？”（《陽貨》）他所注重的是禮樂的精神。他要用禮樂來內(nèi)以建立個(gè)人的崇高的人格，外以圖謀社會(huì)的普及的幸福。

    人而不仁如禮何？人而不仁如樂何？（《八佾》）

    興于《詩》，立于禮，成于樂。（《泰伯》）

    先進(jìn)于禮樂，野人也；后進(jìn)于禮樂，君子也。如用之則吾從先進(jìn)。（《先進(jìn)》）

    若臧武仲之知，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂，亦可以為成人矣。（《憲問》）

    以上言禮樂與人格修養(yǎng)。

    名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂不興，禮樂不興則刑罰不中，刑罰不中則民無所措手足。（《子路》）

    顏淵問為邦。子曰：行夏之時(shí)，乘殷之輅，服周之冕，樂則《韶》、《舞》。放鄭聲，遠(yuǎn)佞人；鄭聲淫，佞人殆。（《衛(wèi)靈公》）

    天下有道，則禮樂征伐自天子出，天下無道，則禮樂征伐自諸侯出。（《季氏》）

    以上言禮樂與政治建設(shè)。

    從《論語》里面所摘錄出的這些零章斷語，盡足以看出孔子對(duì)于音樂或藝術(shù)的態(tài)度，也就是代表著儒家的態(tài)度。但他的理論卻沒有十分展開。把這理論展開了的，在事實(shí)上就是公孫尼子的《樂記》。

    公孫尼子的所謂“樂”，也依然是相當(dāng)廣泛的?！稑酚洝分兴摰降模兇獾囊魳分?，也有歌有舞，有干戚羽旄，有綴兆俯仰。但大體上是以音樂為主，比前一兩輩人的籠統(tǒng)，是比較更分化了。

    他認(rèn)為樂是抒情的精神活動(dòng)，是內(nèi)在的東西。這個(gè)道理他不惜反反復(fù)復(fù)地說，就象以一個(gè)母題為中心的回旋曲那樣。

    凡音之起，由人心生也。人心之動(dòng)，物使之然也。感于物而動(dòng)，故形于聲，聲相應(yīng)故生變，變成方謂之音。比音而樂之，及干戚羽旄，謂之樂。

    樂者，音之所由生也，其本在人心之感于物也。

    凡音者生人心者也。情動(dòng)于中故形于聲，聲成文謂之音。

    凡音者生于人心者也，樂者通倫理者也。

    樂者心之動(dòng)也，聲者樂之象也，文采節(jié)奏，聲之飾也。

    你的感情受了外界的刺激而感動(dòng)了，你用聲音把它形象化出來，那你有怎樣的感情便必然有怎樣的聲音。

    其哀心感者，其聲噍以殺；其樂心感者，其聲啴以緩，其喜心感者，其聲發(fā)以散；其怒心感者，其聲粗以厲；其敬心感者，其聲直以廉；其愛心感者，其聲和以柔。

    或者你應(yīng)該選擇適當(dāng)?shù)臉菲骰蛞羯珌韺?duì)于你的感情作適當(dāng)?shù)谋磉_(dá)：

    鐘聲鏗，鏗以立號(hào)，號(hào)以立橫，橫以立武?！曧啵嘁粤⒈?，辨以致死。……絲聲哀，哀以立廉，廉以立志?！衤暈E（斂），濫以立會(huì)，會(huì)以聚眾。……鼓鼙之聲讙，讙以立動(dòng)，動(dòng)以進(jìn)眾。

    樂有“文采節(jié)奏，相應(yīng)成方”，它的主要的性質(zhì)是和諧，而它的功能是同化。所以你的聲音是怎樣的性質(zhì)，在別人的感情上便可起出怎樣的波動(dòng)，感情被聲音的傳達(dá)而生感染；同時(shí)知音的人聽見你有怎樣的聲音也就知道你有怎樣的感想。

    夫民有血?dú)庑闹裕鵁o哀樂喜怒之常，應(yīng)感起物而動(dòng)，然后心術(shù)形焉。是故志微噍殺之音作而民思憂；啴諧慢易、繁文簡(jiǎn)節(jié)之音作而民康樂；粗厲猛起、奮末廣賁之音作而民剛毅；廉直勁正、莊誠之音作而民肅敬；寬裕肉好、順成和動(dòng)之音作而民慈愛；流僻邪散、狄成滌濫之音作而民淫亂。

    君子聽鐘聲則思武臣。……聽磬聲則思死封疆之臣?！犌偕晞t思志義之臣。……聽竽笙簫管之聲則思畜聚之臣?！牴能敝晞t思將帥之臣。

    音樂是你內(nèi)在生活開出來的“花”，你是什么樹便開出什么花來，這是絲毫也不能虛假的。

    德者性之端也，樂者德之華也，金石絲竹，樂之器也。詩言其志也，歌詠其聲也，舞動(dòng)其容也。三者本于心，然后樂器從之。是故情深而文明，氣盛而化神，和順積中而英華發(fā)外。唯樂不可以為偽。

    音樂是內(nèi)在生活的花，但其實(shí)也是外界生活的反映，因?yàn)楦星槭怯捎谕馕锒鴦?dòng)的。同時(shí)也是外界生活的批判，因?yàn)楦星榈陌l(fā)生并不是純?nèi)谋粍?dòng)，而是有主觀的能動(dòng)作用存在。

    情動(dòng)于中故形于聲，聲成文謂之音。是故治世之音安，以樂其政和；亂世之音怨，以怒其政乖；亡國之音哀，以思其民困。聲音之道與政通矣。

    這幾句十分重要的話值得在這兒加以討論，據(jù)陸德明的《釋文》，“治世之音”以下的三句是有三種讀法的。第一種是普通的讀法，讀為“治世之音安以樂，其政和；亂世之音怨以怒。其政乖；亡國之音哀以思，其民困?！钡诙N是“雷讀”，是在安字、怨字、哀字下斷讀。在樂字、怒字、思字下再斷讀。第三種便是我現(xiàn)在所采取的“崔讀”。這三句話被《毛詩·關(guān)雎序》所采取，《釋文》也舉了兩種讀法，“雷讀”是沒有的。由上下文考察起來，當(dāng)以“崔讀”為妥當(dāng)?！爸问乐舭病笔欠从?，“以樂其政和”是批判。因?yàn)槭乐喂室舭?，其更進(jìn)一層的原故是由作家喜歡當(dāng)時(shí)的政治和平。其它二句準(zhǔn)此解釋。這就是所謂“情動(dòng)于中故形于聲”，也就是所謂聲音通于政。如照著普通的讀法，或雷讀，那作者只是受動(dòng)的死物，如鏡如水而已，于理不合。又這幾句話亦為《呂氏春秋·適音篇》所采取，而略有更易：“治世之音安，以樂其政平也；亂世之音怨，以怒其政乖也；亡國之音悲，以哀其政險(xiǎn)也。凡音聲通乎政，而移風(fēng)平俗者也。”看這第三句的改動(dòng)，可以證明呂氏門下的學(xué)者也同于崔讀；因?yàn)楸q哀，讀“悲以哀”，則其意犯復(fù)。

    因此音樂又成為政治的龜鑒。為政的人當(dāng)傾聽民間的音樂，不僅可以知道民間的疾苦，也可以知道政治的良與不良。從這兒便可以生出政治的改革，故所以說：“審樂以知政而治道備矣?！保ā抖Y記·樂記》）

    由于知道音樂與政治的關(guān)系，故音樂可以成為重要的政治工具。一方面用它去感動(dòng)人，另一方面須得制作良好的音樂。要怎么才可以制作良好的音樂呢？要對(duì)于作音樂者的感情“慎所以感之”，而對(duì)于好惡的發(fā)動(dòng)要“人為之節(jié)”，在這兒禮與樂來了一個(gè)辯證的統(tǒng)一。

    樂者所以象德也，禮者所以綴淫也。是故先王有大事必有禮以哀之，有大福必有禮以樂之。哀樂之分皆以禮終。

    先王本之情性，稽之度數(shù)，制之禮樂：合生氣之和，道五常之行，使之陽而不散，陰而不密，剛氣不怒，柔氣不懾；四暢交于中而發(fā)作于外，皆安其位而不相奪也。然后立之學(xué)等，廣其節(jié)奏，省其文采，以繩德厚；律小大之稱，比終始之序，以象事行，使親疏貴賤長幼男女之理皆形見于樂。

    樂須得禮以為之節(jié)制，禮也須得樂以為之調(diào)和。禮是秩序，樂是和諧。禮是差別，樂是平等。禮是阿坡羅（Apollo太陽神）精神，樂是狄奧尼索司（Dio

    ysos酒神）精神。兩者看來是相反的東西，但兩相調(diào)劑則可恰到好處。

    樂者為同，禮者為異。同則相親，異則相敬。樂勝則流，禮勝則離。合情飾貌者，禮樂之事也。

    樂由中出，禮自外作。樂由中出故靜（情），禮自外作故文。大樂必易，大禮必簡(jiǎn)。樂至則無怨，禮至則不爭(zhēng)。揖讓而治天下者，禮樂之謂也。

    論倫無患，樂之情也；欣喜歡愛，樂之官也。中正無邪，禮之質(zhì)也；莊敬恭順，禮之制也。若夫禮樂之施于金石，越于聲音，用于宗廟社稷，事乎山川鬼神，則此所與民同也。

    “論倫無患”者玲瓏而不漶漫也，論倫當(dāng)是雙聲聯(lián)語，與下中正為對(duì)文，故知當(dāng)讀為玲瓏。玲瓏而不漶漫（所謂和而不流）是樂的精神，它的功用便是使人欣喜歡愛，即是樂者為同而相親。“中正無邪”是禮的本質(zhì)，他的發(fā)揮是“莊敬恭順”，即是禮者為異而相敬。玲瓏無漶，易何如之?！爸姓裏o邪”，簡(jiǎn)何如之。“欣喜歡愛”，易何如之?！扒f敬恭順”，簡(jiǎn)何如之?！笆┯诮鹗接诼曇簟?，“所與民同”，也就是孟子所說的“與民同樂”。這是儒家主張禮樂的精神，他把古時(shí)“不下庶人”的禮及樂，“下”了下來使大家享受，大家遵守?！安幌隆闭摺跋隆敝倪@個(gè)過程，我們不要把它看掉。所謂“自天子以至于庶人一是皆以修身為本”的把修齊治平的責(zé)任也拉到庶民身上來，把天子和庶民的份扯平，也是一樣的道理。治平不僅是在上者的事，也是在下者的事，因?yàn)闆]有健全的人民，天下國家是怎么也不能治平的。

    禮樂是政教的大端，禮樂得其正，可使政教得其平。反之，政教得其平，也就愈使禮樂得其正。有不率教者當(dāng)施之以刑，用以維持政教的權(quán)威，而減除禮樂的障礙。

    禮以道（導(dǎo)）其志，樂以和其性（原作聲，據(jù)《說苑》改），政以一其行，刑以防其奸；禮樂刑政，其極一也，所以同民心而出治道也。

    禮節(jié)民心，樂和民性（同上），政以行之，刑以防之；禮樂刑政四達(dá)而不悖，則王道備矣。

    “王道備”便可以達(dá)到刑措不用的理想的地步?！氨┟癫蛔?，諸侯賓服，兵革不試，五刑不用，百姓無患，天子不怒，如此則樂達(dá)矣。合父子之親，明長幼之序，以敬四海之內(nèi)，天子如此則禮行矣?！保ā抖Y記·樂記》）達(dá)到這樣的和平世界也就是禮與樂的成功。

    禮樂的成功不僅可以使天下太平，而且可以使宇宙明朗化。所謂“大人舉禮樂，則天地將為昭焉。天地合，陰陽相得，煦嫗覆育萬物，然后草木茂，區(qū)萌達(dá)，羽翼奮，角觡生，蟄蟲昭蘇，羽者嫗伏，毛者孕育，胎生者不，卵生者不殈，則樂之道歸焉耳?！保ā抖Y記·樂記》）這也就是《中庸》的“能盡物之性則可以贊天地之化育”的意思。說得有點(diǎn)神秘，但也并不是絕對(duì)不可能。人的創(chuàng)造力量發(fā)揮到極高度的時(shí)候，對(duì)于宇宙萬匯是必然要起一定程度的作用的。

    更進(jìn)一步是把宇宙全體看為一個(gè)音樂或一座禮堂，或一座奏著音樂的莊嚴(yán)禮堂?！皹氛咛斓刂鸵玻Y者天地之序也，和故百物皆化，序故群物皆別。”到這兒為止我們看到音樂的崇高性逐漸上升，作者的精神也逐漸亢揚(yáng)，把音樂的贊美推崇到至高無上的地位，很有點(diǎn)類似希臘皮它果拉司派的宇宙觀。但從這兒打一個(gè)倒提下來，便成為了神秘的觀念論：

    樂由天作，禮以地制?！饔谔斓兀缓竽芘d禮樂。

    大樂與天地同和，大禮與天地同節(jié)，和故百物不失，節(jié)故祀天祭地。明則有禮樂，幽則有鬼神，如此則四海之內(nèi)合敬同愛矣。

    這個(gè)觀念論到了呂不韋時(shí)代便固定下來了。且聽那時(shí)代的人說：“音樂之所由來者遠(yuǎn)矣，生于度量，本于太一。太一出兩儀，兩儀出陰陽。陰陽變化，一上一下，合而成章?！f物所出，造于太一，化于陰陽。萌芽始震，凝寒以形；形體有處，莫不有聲；聲出于和，和出于適，先王定樂，由此而生?！保ā秴问洗呵铩ご髽贰罚┚瓦@樣音樂便倒立了起來。神的產(chǎn)生也剛好是這樣。

    于是制禮作樂的人也就成為圣，成為神?！爸Y樂之情者能作，識(shí)禮樂之文者能述。作者之謂圣，述者之謂明?！薄爸聵芬灾涡膭t易直子諒之心油然生矣。易直子諒之心生則樂，樂則安，安則久，久則天，天則神。天則不言而信，神則不怒而威。”“情深而文明，氣盛而化神?！保ā稑酚洝罚?br/>
    公孫尼子之后，凡談音樂的似乎都沒有人能跳出他的范圍。

    《尚書·堯典》（偽古文分入《舜典》）有這樣的幾句話：“詩言志，歌永言，聲依永，律和聲，八音克諧，無相奪倫，神人以和?！边@和《樂記》的理論頗有平行。《堯典》我認(rèn)為是子思依托的，子思是與公孫尼子同時(shí)代的人，很可以有同樣程度的思想。

    再后一輩的人如孟子，雖然很少談樂，但他談到的地方都不免有公孫尼子的氣息。如他說：“今之樂猶古之樂也……與百姓同樂則王矣”（《梁惠王下》）。又如以音樂的語匯來贊美孔子為集大成：“集大成也者金聲而玉振之也。金聲也者始條理也，玉振之也者終條理也。始條理者智之事也，終條理者圣之事也?！保ā度f章下》）又如以禮之實(shí)為仁義之節(jié)文，樂之實(shí)為樂行仁義，“樂則生矣，生則惡可已也？惡可已則不知足之蹈之，手之舞之。”（《離婁上》）

    荀子的《樂論篇》差不多整個(gè)是《公孫尼子》的翻版。所謂“樂統(tǒng)同，禮辨異”，所謂“樂者天下之大齊（《樂記》作‘天地之命’），中和之紀(jì)”，所謂“以道制欲則樂而不亂，以欲忘道則惑而不樂”，我們并看不出有什么特創(chuàng)的見解。

    一九四三年九月五日

    追記

    本文草成后，由友人處借得錢穆所著《先秦諸子系年》一書。見其所述公孫尼子，與余所見者可云正反。今摘錄之如次，而略加以辯駁：

    《隋志·公孫尼子》一卷云：“似孔子弟子?！庇帧端鍟ひ魳分尽芬蚣s《奏答》，謂《樂記》取《公孫尼子》。《禮記正義》引劉云：“《緇衣》公孫尼子作。”余考《緇衣篇》文多類《荀子》?！稑酚洝方艘u《荀子》、《呂覽》、《易系》諸書，其議論皆出荀后。則公孫尼子殆荀氏門人，李斯、韓非之流亞耶？沈欽韓曰，“荀子《強(qiáng)國篇》稱公孫子語”，則其為荀氏門人信矣。……《漢志》謂是“七十子弟子”者已失之，《隋志》乃謂其“似孔子弟子”，則所失益遠(yuǎn)矣。（原書第四五九頁）

    今案據(jù)同一沈約《奏答》：“《中庸》、《表記》、《坊記》、《緇衣》皆取《子思子》”，與《正義》所引劉說不同。就《緇衣》文體以覘之，與《中庸》、《表記》、《坊記》為近，而與《樂記》實(shí)相遠(yuǎn)，可證《緇衣》與《樂記》斷非一人之作，則劉氏云云實(shí)出于誤記無疑。故欲論公孫尼子，劉說殊不足據(jù)。（據(jù)余所見：《表記》、《坊記》、《緇衣》均系依托。）

    其次，《樂記》文固有與《荀子》、《呂覽》、《易系》諸書同者，然亦無緣遽可斷定《樂記》出于“剿襲”?！秴斡[》本成于雜纂，《易系》亦系秦、漢之際的儒者所為。荀子雖是富有特創(chuàng)性的大儒，但其《樂論篇》在全書中舊獨(dú)無注，且其“吾觀于鄉(xiāng)而知王道之易易也”一節(jié)，同在《禮記·鄉(xiāng)飲酒義》，而彼冠有“孔子曰”，此卻無，則《樂論篇》蓋亦出于荀門之雜纂。情形如此，故與其謂《樂記》出于“剿襲”，毋寧認(rèn)《樂論》、《呂覽》、《易系》諸書之出于剿襲之為宜。然為慎重起見，余于與《荀子》及《易系》相同之語，于文中則概予保留，蓋《公孫尼子》原書已失，《樂記》本經(jīng)漢儒纂錄，究無法證明是否公孫尼子原文也。

    “議論皆出荀后”一語尤有大病。即如論性一節(jié)便與荀子性惡說全異。荀子既主性惡，故對(duì)于文物術(shù)數(shù)之用均認(rèn)為外鑠，而獨(dú)于樂則認(rèn)為“中和之紀(jì)，人情之所必不免”，又謂“窮本極變，樂之情也，著誠去偽，禮之經(jīng)也”（《荀子·樂論》），與其學(xué)說實(shí)相刺謬。然此等語在《樂記》中卻甚為從順，并不能感覺到有若何的矛盾。

    《強(qiáng)國篇》的“公孫子”是否就是公孫尼子，還不敢斷定。但即使認(rèn)其為是，觀其征引其說而尊稱之曰“子”，與其斷定為“荀氏門人”，何如斷定為荀氏先輩之更為合理呢！《公孫尼子》原書已佚，今日所能接近者，僅《樂記》中所保留的斷簡(jiǎn)殘篇，然在班固乃至長孫無忌的當(dāng)時(shí)，原書尚在，前人下論必另有依據(jù)。僅據(jù)斷殘的資料與推臆而欲推翻舊說，勇則勇矣，所“失”實(shí)難保不比長孫無忌更“遠(yuǎn)”了。

    一九四三年九月八日追記