儒家的人生觀，是要探求生命的本質(zhì)，追問(wèn)“人存在的意義是什么”。正因?yàn)橥蹶?yáng)明悟了道，認(rèn)識(shí)到了生命存在的真實(shí)意義，他才能夠在逝去的時(shí)候微笑著說(shuō)：“此心光明，亦復(fù)何言？”如果人們能夠踏踏實(shí)實(shí)地根據(jù)自己的良知來(lái)行事，便也能安安穩(wěn)穩(wěn)地享受生命的喜悅和滿足。
明白晝夜變化，就知道生死
蕭惠問(wèn)死生之道。
先生曰：“知晝夜即知死生。”
問(wèn)晝夜之道。
曰：“知晝則知夜?！?br/>
曰：“晝亦有所不知乎？”
先生曰：“汝能知晝？懵懵而興，蠢蠢而食，行不著，習(xí)不察，終日昏昏，只是夢(mèng)晝。惟‘息有養(yǎng)，瞬有存’，此心惺惺明明，天理無(wú)一忌間斷，才是能知晝。這便是天德，便是通乎晝夜之道而知，更有甚么死生？”
蕭惠向王陽(yáng)明請(qǐng)教生死的道理。
王陽(yáng)明回答說(shuō)：“知道晝夜，就知道了生死?！?br/>
蕭惠又請(qǐng)教晝夜的道理。
王陽(yáng)明回答說(shuō)：“懂得了白天，就懂得了黑夜。”
蕭惠又問(wèn)：“還有人會(huì)不懂得白天嗎？”
王陽(yáng)明回答說(shuō)：“你能知道白晝嗎？迷迷糊糊地起床，傻傻地吃飯，不明白為什么開(kāi)始，習(xí)慣后也不知道為什么會(huì)是這樣，全天都昏昏沉沉，只是像在做白日夢(mèng)。只有時(shí)時(shí)不忘存養(yǎng)的功夫，使心變得清醒明白，天理也沒(méi)有片刻的中斷，才能算是知道白天了。這就是天理，通曉了白天夜晚的道理，還會(huì)有什么生死之事弄不明白呢？”
在王陽(yáng)明看來(lái)，生死就像晝夜交替一樣平常。其實(shí)，早在兩千五百多年前，孔子就曾望著奔流的江水喟然長(zhǎng)嘆：“逝者如斯夫，不舍晝夜?！币徽Z(yǔ)道破了時(shí)間的無(wú)限流逝和生命的不斷消亡。生命在一呼一吸間延續(xù)，也在一呼一吸間消逝。每天早上我們醒來(lái)，發(fā)現(xiàn)自己還活著，那是多么美好的一件事。
死亡是必然的，正如這個(gè)地球存在生命一樣自然。當(dāng)談?wù)撋臅r(shí)候，我們往往將生命作為一個(gè)延續(xù)的過(guò)程來(lái)看待，一個(gè)人的壽命就是從出生到死亡這一段延續(xù)的時(shí)間。兒時(shí)的玩樂(lè)、在學(xué)校接受教育、成家立業(yè)、工作賺錢、和朋友交往，這些就是生命的過(guò)程。我們把時(shí)間分成一天、一個(gè)月、一年，然后累積起來(lái)就構(gòu)成了生命的長(zhǎng)短，直到死亡終止了這一切。然而具有延續(xù)性的事物永遠(yuǎn)不可能自我更新，永遠(yuǎn)無(wú)法了解未知?；钪臅r(shí)候，生命是一個(gè)從不間斷的延續(xù)的過(guò)程，過(guò)去的每一天都變成了已知。然而死亡是一個(gè)未知的事物，我們不可能通過(guò)已知的事物去了解未知的東西，因此活著的人永遠(yuǎn)無(wú)法得知死亡。因?yàn)榻?jīng)歷過(guò)死亡的人已經(jīng)不復(fù)存在了，沒(méi)有人能夠告訴我們死亡的感受。
就像人的生命只有一次一樣，每個(gè)人一生只能經(jīng)歷一次死亡。生命經(jīng)過(guò)出生、成熟、生病、消耗、衰老，在每一瞬間都可能死去，因此死亡是每一個(gè)當(dāng)下的活動(dòng)，而不可能是一個(gè)延續(xù)的過(guò)程。想要了解死亡的真相，我們就必須停止那種延續(xù)的運(yùn)動(dòng)。要想超越死亡的恐懼，為了新的誕生，必然要有終結(jié)。每一天的終結(jié)，無(wú)論是好日子還是壞日子，都可以稱作死亡。如果每天都讓昨天的記憶、快樂(lè)和悲哀死去，這樣的頭腦才是新鮮的、天真的，沒(méi)有年齡的。認(rèn)為昨日種種譬如昨日死的人，就是超越了死亡。
既然我們不能獲得死亡后的體驗(yàn)，那么我們就該在活著的時(shí)候體驗(yàn)死去的感覺(jué)，我們可以嘗試終結(jié)所有的記憶，包括已經(jīng)累積、儲(chǔ)存的記憶以及我們?cè)谄渲袑ふ野踩⑿腋５挠洃?，拋棄我們通過(guò)政治、經(jīng)濟(jì)、社會(huì)、宗教而建構(gòu)的形象，這樣每一次的結(jié)束和拋棄都意味著我們對(duì)死亡的接觸和覺(jué)知。
我們更應(yīng)該注意到：每天都有起始與終結(jié)，當(dāng)今天走到盡頭，它就什么也不是。我們必須現(xiàn)在就了解死亡，而不是明天。也就是說(shuō)，每天都死去，以便來(lái)日有重生的可能。只有如此，一個(gè)人在活著的時(shí)候，才可能了解死亡。只有在這種死去里，在對(duì)延續(xù)的終結(jié)里，才會(huì)有重生，才會(huì)在自由中產(chǎn)生一種既有死亡又有生命的存在，才會(huì)有永恒的創(chuàng)造。
把生命看得太重，容易迷失自己
問(wèn)《志士仁人》章。
先生曰：“只為世上人都把生身命子看得太重，不問(wèn)當(dāng)死不當(dāng)死，定要宛轉(zhuǎn)委曲保全，以此把天理卻丟去了，忍心害理，同者不為。若違了天理，便與禽獸無(wú)異，便偷生在世上百千年，也不過(guò)做了千百年的禽獸。學(xué)者要于此等處看得明白；比干、龍逄，只為也看得分明，所以能成就得他的仁。”
有人向王陽(yáng)明請(qǐng)教《論語(yǔ)》里《志士仁人》那一章。
王陽(yáng)明回答說(shuō)：“就是因?yàn)槭廊硕及炎约旱拿吹锰亓耍粏?wèn)當(dāng)時(shí)是不是應(yīng)當(dāng)獻(xiàn)出生命，只管委曲求全，為此，把天理都丟棄了。忍心傷害天理，還有什么做不出來(lái)？如果違背了天理，那他就如同禽獸了，茍且偷生在世上千百年，也只不過(guò)是做了千百年的禽獸。學(xué)者們?cè)谶@個(gè)地方要看得明白。比干、龍逄等，都只是因?yàn)樗麄兛吹梅置髁耍拍軌虺删退麄兊娜?。?br/>
生死是人生最根本的大問(wèn)題，所以哲學(xué)家常常會(huì)思索死亡的問(wèn)題。所謂“千古艱難唯一死”，如果能夠看透這一點(diǎn)，人生還會(huì)有什么困難呢？其實(shí)，對(duì)死亡的恐懼，來(lái)自對(duì)死亡的無(wú)知和對(duì)生存的執(zhí)著。既然死后的世界是不可知的，那就意味著任何人都不能確定活著和死亡哪一個(gè)更快樂(lè)、更自在，那么為什么人們不能對(duì)死亡進(jìn)行一個(gè)樂(lè)觀的猜測(cè)呢？
人們總是習(xí)慣性地把死亡想象成失去、虛無(wú)、黑暗、痛苦，所以，在人的心里，死亡成了絕望的代名詞。我們心甘情愿地被自己的想象所欺騙，因而生出了種種恐懼，又讓這種種恐懼占據(jù)了內(nèi)心，影響了活著的心情。六祖慧能禪師彌留之際所說(shuō)的“你們不用傷心難過(guò)，我另有去處”，猶在耳邊，發(fā)人深省。沒(méi)人知道死后的人是否快樂(lè)，說(shuō)不定在“另有去處”之地反而活得更自由舒服。
關(guān)于生死苦樂(lè)的問(wèn)題，莊子有一則有趣的故事。
莊子到楚國(guó)去，途中見(jiàn)到一個(gè)骷髏，枯骨凸露，呈現(xiàn)出原形。
莊子用馬鞭從側(cè)旁敲了敲，問(wèn)道：“先生是貪求生命、失卻真理，因而成了這樣呢？抑或你遇上了亡國(guó)的大事，遭受到刀斧的砍殺，因而成了這樣呢？抑或有了不好的行為，擔(dān)心給父母、妻兒子女留下恥辱、羞愧而死成了這樣呢？抑或你遭受寒冷與饑餓的災(zāi)禍而成了這樣呢？抑或你享盡天年而死去成了這樣呢？”莊子說(shuō)罷，拿過(guò)骷髏，用作枕頭而睡去。
到了半夜，骷髏給莊子顯夢(mèng)說(shuō)：“你先前談話的情況真像一個(gè)善于辯論的人。聽(tīng)你所說(shuō)的那些話，全屬于活人的拘累，人死了就沒(méi)有上述的憂患了。你愿意聽(tīng)聽(tīng)人死后的有關(guān)情況和道理嗎？”
莊子說(shuō)：“好?！?br/>
骷髏說(shuō)：“人一旦死了，在上沒(méi)有國(guó)君的統(tǒng)治，在下沒(méi)有官吏的管轄，也沒(méi)有四季的操勞，從容安逸地把天地的長(zhǎng)久看作是時(shí)令的流逝，即使南面為王的快樂(lè)，也不可能超過(guò)?！?br/>
莊子不相信，說(shuō)：“我讓主管生命的神來(lái)恢復(fù)你的形體，讓你重新長(zhǎng)出骨肉肌膚，返回到你的父母、妻子兒女、左右鄰里和朋友故交中去，你希望這樣做嗎？”
骷髏皺眉蹙額，深感憂慮地說(shuō)：“我怎么能拋棄南面稱王的快樂(lè)而再次經(jīng)歷人世的勞苦呢？”
人們?nèi)绱藨峙滤劳?，但是沒(méi)有人知道，人在死亡以后是否也會(huì)一樣畏懼著生存，想方設(shè)法地避免“出生”在這個(gè)“活著”的世界。人之所以恐懼，是源于對(duì)那些神秘事物的懼怕，越是不了解死亡，恐懼感就會(huì)越強(qiáng)。
古希臘的快樂(lè)主義大師伊壁鳩魯認(rèn)為：“一切善惡兇吉都在人的感覺(jué)之中，而死亡不過(guò)是感覺(jué)的喪失。所以，死亡事實(shí)上與我們的感覺(jué)無(wú)關(guān)，因而無(wú)須恐懼死亡。因?yàn)?，在人活著的時(shí)候，死亡還沒(méi)有真正到來(lái)，而一旦死亡降臨時(shí)，我們又感覺(jué)不到死亡了?！贝_實(shí)如此，死亡并不可怕，可怕的只是我們對(duì)生存的執(zhí)著。王陽(yáng)明勸誡人們不要把生命看得太重，以免迷失自己，也是這個(gè)道理。
善待生，善待死
問(wèn)“夭壽不貳”。
先生曰：“學(xué)問(wèn)功夫，于一切聲利嗜好，俱能脫落殆盡，尚有一種生死念頭毫發(fā)掛帶，便于全體有未融釋處。人于生死念頭，本從生身命根上帶來(lái)，故不易去。若于此處見(jiàn)得破、透得過(guò)，此心全體方是流行無(wú)礙，方是盡性至命之學(xué)?！?br/>
有人向王陽(yáng)明請(qǐng)教“夭壽不貳”的意思。
王陽(yáng)明回答說(shuō)：“做學(xué)問(wèn)的功夫，能夠?qū)⒁磺新暽?、利益、嗜好都擺脫干凈。但是只要還有一絲一毫在意生死的念頭牽累著，便會(huì)有和本體不能結(jié)合在一起的地方。人有在意生死的念頭，是生命本身帶來(lái)的，所以不容易去掉。如果在這里都能看破、想透徹，心的全部本體才能自由沒(méi)有阻礙，這才是盡性至命的學(xué)問(wèn)。”
我們通常以為，每個(gè)人都很重視生命，而忽略了死亡。事實(shí)恰恰相反，我們通常都是忽略了生命而重視了死亡。我們總是在一些無(wú)關(guān)緊要的事情上消耗寶貴的生命，而在死亡自然來(lái)臨前，卻過(guò)于重視死亡的發(fā)生，以至于讓自己最后的生命始終籠罩在恐懼之中。從時(shí)間上說(shuō)，我們的生命有限，而死亡則是無(wú)限的。而從生命的意義上說(shuō)，生命是綿長(zhǎng)的，而死亡是短暫的。
人都是輕死貴生的。不少上了年紀(jì)的人很怕提到“死”字，因?yàn)樗麄兒ε旅鎸?duì)死亡，認(rèn)為自己死后就什么也沒(méi)有了。其實(shí)，對(duì)死亡的懼怕每個(gè)人都有，但不是每個(gè)人都能用平淡的心來(lái)接受。我們也要明白這樣的道理，與其把大好的光陰用在懼怕死亡之上，不如真真切切地去想一想怎樣好好地活著，把握這來(lái)之不易的生命。
其實(shí)，不論人們想與不想，人的生命終究是要走向終結(jié)的，沒(méi)有人能逃過(guò)這一劫。既然如此，人們何不把生死看得淡然、坦然一些呢？要知道，死也是生命的一部分，因?yàn)橹挥兴啦庞猩?。佛門講究生死輪回，把一次生命的結(jié)束當(dāng)成是另一段生命旅程的開(kāi)始。宇宙萬(wàn)物就是在這樣的生生死死中循環(huán)不息的。天地造化賦予人一個(gè)生命的形體，讓人們勞碌度過(guò)一生，幾十年的忙碌后當(dāng)人們到了生命的最后才讓人休息，而死亡就是最后的安頓，這也是人一生的描述。一個(gè)善待自己生的人，也一定會(huì)善待自己的死。
莊子有云：“善吾生者，乃所以喜吾死也?！边@也是一個(gè)重要的結(jié)論。人的生命綿長(zhǎng)而死亡短暫，在漫長(zhǎng)的生命中，怎樣活得更有意義，是人們不斷探索與思考的。當(dāng)然，有的時(shí)候生命也是轉(zhuǎn)瞬即逝的，正如有些人所說(shuō)生命在于一呼一吸之間，如流水般消逝，永遠(yuǎn)不復(fù)回。一個(gè)人只有真正認(rèn)清了生命的意義、生命的方向，才能夠更好地活著。在活的過(guò)程中，將生命演繹得無(wú)比燦爛和美麗，才是真正懂得善待死亡的人。
那么生命究竟是什么？釋迦牟尼佛或許能給你啟示。
一天，佛祖把弟子們叫到法堂前，想考驗(yàn)一下弟子們的悟性。
佛祖問(wèn)眾人：“你們說(shuō)說(shuō)，你們天天托缽乞食，究竟是為了什么？”
“世尊，這是為了滋養(yǎng)身體，保全生命啊。”弟子們幾乎不假思索。
佛祖點(diǎn)點(diǎn)頭，繼續(xù)問(wèn)道：“那么，肉體生命到底能維持多久？”
弟子們開(kāi)始有了不同的見(jiàn)解。一個(gè)弟子想了想說(shuō)：“人的生命在春夏秋冬之間，春夏萌發(fā)，秋冬凋零?！?br/>
佛祖笑著搖了搖頭：“你覺(jué)察到了生命的短暫，但只看到生命的表象而已。”
弟子們面面相覷，一臉茫然。這時(shí)，一個(gè)燒火的小弟子怯生生地說(shuō)道：“依我看，人的生命恐怕是在一呼一吸之間吧！”
佛祖聽(tīng)后連連點(diǎn)頭。
故事中各位弟子的不同回答反映了不同的人對(duì)生命的態(tài)度。有的人是惜命的，希望生命能夠長(zhǎng)久，這樣自己才能享受更多的榮華富貴，正是因?yàn)槿绱耍艜?huì)有那么多帝王將相苦尋長(zhǎng)生之道，但是無(wú)論是誰(shuí)都無(wú)法改變生命終究會(huì)終結(jié)這一事實(shí)；世間的人是有貪欲的，又是有惰性的，所以才會(huì)有那么多爭(zhēng)名奪利的事情發(fā)生；而人又是向上的，所以才會(huì)有那么多人珍惜光陰，從不松懈，卻身心俱疲地生活著。
生命在呼吸的一瞬間，既是自己，又不是自己。死亡是短暫的，人們?cè)诨钪倪^(guò)程中要時(shí)時(shí)更新自我，不眷戀舊我，不追悔往昔。人們只要了解了生命的真諦，生命的長(zhǎng)短就不重要了。生命之旅，有時(shí)即使短如小花，人們也應(yīng)當(dāng)珍惜這僅有的一次生存的權(quán)利。要想讓自己的生命更精彩，我們理應(yīng)在有限的時(shí)間里，去努力綻放生命的花朵。生死也是人生的一個(gè)大學(xué)問(wèn)，只有一個(gè)真正善其身的人，才能夠主宰自己的生命，才能夠善其死。也正如王陽(yáng)明所推崇的那樣：只要還有一絲貪生怕死的念頭，就難以心安，就難以“致良知”。
一心為善，生死各安天命
今使之“夭壽不貳”，是猶以夭壽貳其心者也。猶以夭壽貳其心，是其為善之心猶未能一也，存之尚有所未可，而何盡之可云乎？今且使之不以夭壽貳其為善之心，若曰死生夭壽皆有定命，吾但一心于為善，修吾之身以俟天命而已，是其平日尚未知有天命也。事天雖與天為二，然己真知天命之所在，但惟恭敬奉承之而已耳。
在王陽(yáng)明看來(lái)，現(xiàn)今要求人不論長(zhǎng)壽還是短命始終如一，是由于還有人因?yàn)閴勖虚L(zhǎng)有短而心生雜念。因?yàn)閴勖虚L(zhǎng)短之分而三心二意，這說(shuō)明他為善的心還不能始終如一，不能存養(yǎng)自己的良知，更談不上“致良知”。人們應(yīng)不因壽命長(zhǎng)短而改變?yōu)樯浦?，也就是說(shuō)，生死夭壽都有定數(shù)，我們只需一心向善，修養(yǎng)我們的身心來(lái)等待天命的安排，這主要是因?yàn)槿藗冞€不知道天命。事天雖然尚未與天合而為一，但已經(jīng)知道恭恭敬敬地去承受天命了。需要注意的是，這里的為善不是指狹隘地做善事，而是指恢復(fù)內(nèi)心純明的心體，即良知。
然而，大多數(shù)人不明白這個(gè)道理，依舊存有貪生怕死的念頭，以長(zhǎng)壽為樂(lè)，以短壽為苦，竭盡所能地想延長(zhǎng)自己的壽命。也就是說(shuō)，人們總是過(guò)于注重生命的長(zhǎng)短，而忽略了生命的過(guò)程。其實(shí)，人生的意義不在于生命的長(zhǎng)短，而在于體驗(yàn)生命過(guò)程中的酸甜苦辣。
莊子在《逍遙游》中說(shuō)道：“朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也?！币馑际钦f(shuō)，樹(shù)根上的小蘑菇壽命不到一個(gè)月，因此它不理解一個(gè)月的時(shí)間是多長(zhǎng)；蟬的壽命很短，生于夏天，死于秋末，它們自然不知道一年當(dāng)中有春天和冬天。它們的生命都是短暫的，然而，這些生命即使活了幾秒鐘也覺(jué)得自己活了一輩子，因?yàn)樗鼈冇凶约旱目鞓?lè)。人生也是如此，既然我們無(wú)法掌握壽命的長(zhǎng)短，那么至少可以改變生命的寬度，讓生活變得更豐富多彩，變得更快樂(lè)。
傳說(shuō)老子騎青牛過(guò)函谷關(guān)，在函谷府衙為府尹留下洋洋五千言《道德經(jīng)》時(shí)，一個(gè)年逾百歲、鶴發(fā)童顏的老翁到府衙找他。兩人在府衙前相遇，吸引了許多人前來(lái)圍觀。
老翁對(duì)老子略略施了個(gè)禮，有些得意地說(shuō)：“聽(tīng)說(shuō)先生博學(xué)多才，老朽有個(gè)問(wèn)題想向您討教。我今年已經(jīng)106歲了，說(shuō)實(shí)在話，我從年少時(shí)直到現(xiàn)在，一直是游手好閑地輕松度日。與我同齡的人都紛紛作古，他們開(kāi)墾百畝沃田卻沒(méi)有一席之地，修了萬(wàn)里長(zhǎng)城而未享轔轔華蓋，建了房舍屋宇卻落身于荒野郊外的孤墳。而我呢，雖一生不稼不穡，卻還吃著五谷；雖沒(méi)置過(guò)片磚只瓦，卻仍然居住在避風(fēng)擋雨的房舍中。先生，是不是我現(xiàn)在可以嘲笑他們忙忙碌碌勞作一生，只是給自己換來(lái)一個(gè)早逝呢？”
老子聽(tīng)了，微微一笑，吩咐府尹說(shuō)：“請(qǐng)找一塊磚頭和一塊石頭來(lái)?！?br/>
老子將磚頭和石頭放在老翁面前說(shuō)：“如果只能擇其一，仙翁您是要磚頭還是愿取石頭？”
老翁得意地將磚頭取來(lái)放在自己的面前說(shuō)：“我當(dāng)然擇取磚頭。”
老子撫須笑著問(wèn)老翁：“為什么呢？”
老翁指著石頭說(shuō)：“這石頭沒(méi)棱沒(méi)角，取它何用？而磚頭卻用得著呢。”
老子又招呼圍觀的眾人問(wèn)：“大家要石頭還是要磚頭？”眾人都紛紛說(shuō)要磚頭而不取石頭。
老子又回過(guò)頭來(lái)問(wèn)老翁：“是石頭壽命長(zhǎng)呢，還是磚頭壽命長(zhǎng)？”
老翁說(shuō)：“當(dāng)然是石頭了?！?br/>
老子釋然而笑說(shuō)：“石頭壽命長(zhǎng)人們卻不擇它，磚頭壽命短，人們卻擇它，不過(guò)是有用和沒(méi)用罷了。天地萬(wàn)物莫不如此，壽雖短，于人于天有益，天人皆擇之，皆念之，短亦不短；壽雖長(zhǎng)，于人于天無(wú)用，天人皆摒棄，倏忽忘之，長(zhǎng)亦是短啊?！?br/>
老翁頓然大慚。
在老子看來(lái)，生命不在于長(zhǎng)短，而在于有意義與否。而王陽(yáng)明認(rèn)為，生命的意義就在于一心為善，保有自己純明的良知。
也就是說(shuō)，10年、20年……50年，乃至一生庸庸碌碌、畏畏縮縮而活的人，不如一年、一月乃至一日而活得有意義的人。只要生命曾經(jīng)綻放過(guò)光芒，這一生就已值得，生、死已無(wú)關(guān)緊要了。活到一百歲，和只活到30歲、20歲的人，根本上并沒(méi)有什么差別。雖然，前者多活了幾十年，后者少活了幾十年，但，這只是人們觀念上的感覺(jué)與執(zhí)著，對(duì)于認(rèn)得生命意義、清楚宇宙真諦的人來(lái)說(shuō)，即使存在得短暫也不覺(jué)得遺憾。正如王陽(yáng)明所告誡人們的那樣：“當(dāng)生則生，當(dāng)死則死，斟酌調(diào)停，無(wú)非是致其真知，以求自慊而已。”
須從根本求生死，莫向支流辯濁清
珍重江船冒暑行，一宵心話更分明。須從根本求生死，莫向支流辯濁清。久奈世儒橫臆說(shuō)，競(jìng)搜物理外人情。良知底用安排得？此物由來(lái)自渾成。
王陽(yáng)明在《次謙之韻》一詩(shī)中感嘆越來(lái)越多的人想要從身外之物中尋求生死的道理，自古以來(lái)的帝王將相執(zhí)迷于長(zhǎng)生不老藥就是如此。忽略了從自己本身的良知去尋獲生死的真諦，實(shí)在是舍本逐末啊。
而人們之所以害怕死亡，就是因?yàn)槿藗儗⑺劳霎?dāng)作一次未知的不可掌握的旅程，說(shuō)到底，還是人們渴望擁有、害怕失去的欲望在作怪。因此，大多數(shù)人都是輕死貴生的，俗話說(shuō)“好死不如賴活著”就是其典型表現(xiàn)。
莊子曾經(jīng)講過(guò)這樣一個(gè)故事。
麗姬原本是一個(gè)民女，因?yàn)榛蕦m選宮女，她被選中，最后還成了皇后，享盡榮華富貴。她在回想當(dāng)初被選中的情景時(shí)說(shuō)，那時(shí)她在家里哭得一塌糊涂，情形悲慘，現(xiàn)在看來(lái)反倒覺(jué)得當(dāng)初自己是多么荒唐、愚蠢、無(wú)知。
莊子借麗姬的典故來(lái)比喻人對(duì)待生死的態(tài)度，人們懼怕死亡就像麗姬當(dāng)初懼怕進(jìn)宮一樣，既然我們不知道死亡之后會(huì)發(fā)生什么，又何必面對(duì)死亡而哭泣？
清朝順治皇帝曾說(shuō)：“未曾生我誰(shuí)是我？生我之時(shí)我是誰(shuí)？長(zhǎng)大成人方是我，合眼朦朧又是誰(shuí)？”未出生當(dāng)然不知道自己是誰(shuí)，從娘胎呱呱落地的那一刻知道自己是誰(shuí)嗎？唯有慢慢長(zhǎng)大后才清楚地意識(shí)到這個(gè)“我”的存在，等往生閉上眼后，請(qǐng)問(wèn)自己又是誰(shuí)？在佛家看來(lái)，死去的只是人的軀殼，真正的生命則是綿延不斷的。人有生老病死，所以“生，未嘗可喜；死，也未嘗可悲”。這便是佛教對(duì)于生死的看法。
佛陀的弟子總是問(wèn)佛陀：“佛死了都到哪里去了呢？”佛陀總是微笑著，保持沉默。但這個(gè)問(wèn)題一次又一次被提出來(lái)，于是佛陀對(duì)弟子說(shuō)：“拿一支蠟燭來(lái)，我會(huì)讓你們知道佛死了到哪里去了?！钡茏蛹泵δ脕?lái)了蠟燭，佛陀說(shuō)：“把蠟燭點(diǎn)亮，然后拿來(lái)靠近我，讓我看見(jiàn)蠟燭的光。”弟子把蠟燭拿到佛陀的面前，還用手遮掩著，生怕火被風(fēng)吹滅，但佛陀訓(xùn)斥弟子說(shuō)：“為什么要遮掩呢？該滅的自然會(huì)滅，遮掩是沒(méi)有用的。就像死，同樣也是不可避免的?！苯又鹜泳痛禍缌讼灎T說(shuō)：“有誰(shuí)知道蠟燭的光到哪里去了？它的火焰到哪里去了？”弟子們你看著我，我看著你，誰(shuí)也說(shuō)不出來(lái)。佛陀說(shuō)：“佛死就如蠟燭熄滅，蠟燭的光到什么地方去了，佛死了就到什么地方去了，和火焰熄滅一樣道理，佛死了，他也消滅了。他是整體的一部分，他和整體共存亡。”
佛陀的用意在于告誡世人：死亡就是死亡，想那么多做什么呢？
在此，我們不由得想到德國(guó)哲學(xué)家海德格爾的著名論斷——向死而生。對(duì)于一個(gè)生命群體來(lái)說(shuō)，它的死，是為了更好地新生。就像新陳代謝，舊的、老的死去，換來(lái)新的、進(jìn)步的誕生。從這個(gè)意義上來(lái)說(shuō)，這個(gè)死不是無(wú)謂的，而是有價(jià)值、有意義的死，是為了更好地新生的死。
關(guān)于死亡、存在和重生，中國(guó)歷史中有太多這樣的傳說(shuō)，比如鳳凰涅槃，不死鳥(niǎo)等；在戰(zhàn)場(chǎng)上還有置之死地而后生的典故，“有志者事竟成，破釜沉舟，百二秦關(guān)終歸楚”這幾句形容的就是項(xiàng)羽早年的英雄事跡。
盡管涅槃和重生只是一種傳說(shuō)，但是從哲學(xué)意義上來(lái)講，生就是向死而生，死就是向生而死。一個(gè)生命死了，但是很快就有另一個(gè)生命來(lái)到世間，生生死死，綿綿不絕，恰如“沉舟側(cè)畔千帆過(guò)，病樹(shù)前頭萬(wàn)木春”。
你如果用一種超脫、達(dá)觀的態(tài)度去面對(duì)死亡，把死亡當(dāng)作一次再生的機(jī)會(huì)，人生不過(guò)重來(lái)一回，就能減輕生的壓力，活得逍遙自在。當(dāng)你明白了這點(diǎn)，你就做到了王陽(yáng)明所說(shuō)的“從根本求生死”，也就對(duì)生死無(wú)所畏懼了。
空靈而不糊涂
“虛靈不昧，眾理具而萬(wàn)事出?！毙耐鉄o(wú)理，心外無(wú)事。
王陽(yáng)明認(rèn)為，讓心空靈而不糊涂，各種道理存于心中，萬(wàn)事萬(wàn)物就會(huì)呈現(xiàn)出來(lái)。這其實(shí)是說(shuō)，在人的本心之外沒(méi)有什么天理，離開(kāi)了人的本心，也就沒(méi)有事物。
佛家常勸誡世人：要想讓心靈充盈歡樂(lè)，首先要讓心靈清明空靈，拂拭心上的積塵，不為外物所動(dòng)，不以物喜，不以己悲，拋卻人生的煩惱和苦痛，方能悟得空空大道，獲知?dú)g樂(lè)幸福的人生境界。
無(wú)論是王陽(yáng)明的“空”，還是佛家的“空”，都不是一無(wú)所有的虛空，而是包含了極其深刻的意義，即王陽(yáng)明所說(shuō)的讓心空靈而不糊涂。一方面，“空”是指萬(wàn)事萬(wàn)物都處在永恒的變化之中，因此，要求我們達(dá)到一種無(wú)我——消除個(gè)人私欲的境界；而另一方面，“空”也是“不空”，無(wú)論是儒家圣人還是佛學(xué)大師都講究點(diǎn)化世人、普度眾生，因此，它是一份救世的事業(yè)。由此來(lái)看，“空”的意義在于讓我們以無(wú)我的精神去從事世間的種種事業(yè)。
對(duì)于“空”的意義，有人作了更形象的比喻：“空”是“0”，0本身什么都沒(méi)有，但若將0放在1的后面，則成為“10”；若將0放在10的后面，則成為“100”；放在100的后面，則成為“1000”……可以無(wú)限地增加。由此可知，一個(gè)“0”，你說(shuō)它沒(méi)有用，它卻能生起大作用?！翱铡币彩侨绱?，“空”好似什么都沒(méi)有，其實(shí)，它存在于宇宙世間，并且能包含萬(wàn)物。
佛陀在靈山會(huì)上，出示手中的一顆隨色摩尼珠，問(wèn)四方天王：“你們說(shuō)說(shuō)看，這顆摩尼珠是什么顏色？”
四方天王看后，各說(shuō)是青、黃、紅、白等不同的色澤。
佛陀將摩尼珠收回，張開(kāi)空空的手掌，又問(wèn)：“那現(xiàn)在我手中的這顆摩尼珠又是什么顏色？”
四方天王異口同聲說(shuō)：“世尊，您現(xiàn)在手中一無(wú)所有，哪有什么摩尼珠呢？”
佛陀于是說(shuō)：“我拿世俗的珠子給你們看，你們都會(huì)分辨它的顏色，但真正的寶珠在你們面前，你們卻視而不見(jiàn)，這是多么顛倒啊！”
佛陀的手中雖然空無(wú)一物，但就像蘇軾的詩(shī)句所說(shuō)：“無(wú)一物中無(wú)盡藏，有花有月有樓臺(tái)?！闭?yàn)椤翱諢o(wú)”，所以具有“無(wú)限的可能性”。佛陀感嘆世人“顛倒”，因?yàn)槭廊酥粓?zhí)著于“有”，而不知道“空”的無(wú)窮妙用；世人總是被外在的、有形的東西所迷惑，而看不見(jiàn)內(nèi)在的、無(wú)形的本性和生活，而那才是最寶貴的明珠。
有人說(shuō)：“空是佛教的x光?！逼鋵?shí)，這句話應(yīng)該改為“空是人生的x光”，因?yàn)橛钪媸篱g的任何一樣?xùn)|西，都要經(jīng)過(guò)“空”加以透視，然后才能體認(rèn)它的本相。
空，是從內(nèi)心深處擺脫周遭的羈絆，進(jìn)入心無(wú)旁騖的至高境界；是踏上了心靈的解脫之路，使內(nèi)心感受到的萬(wàn)物遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)自己視線范圍內(nèi)的一切。此時(shí)的內(nèi)心，呈現(xiàn)的是一種空無(wú)的狀態(tài)，也就是王陽(yáng)明所說(shuō)的空明之心?？?，才能容萬(wàn)物。運(yùn)用到生活中，即便是人與人之間的交往，也需要給彼此一定的空間，才能暢所欲言、和平相處。與其用金錢權(quán)利、名譽(yù)地位將內(nèi)心滿滿地填充，何不索性全部放下，將心騰空，獲得心靈的自由和解脫呢？
因此，普通人若能拋開(kāi)雜念，使內(nèi)心純凈空明，那么，即便才能有高下之分，也同樣可以成為圣人。
把心學(xué)應(yīng)用到萬(wàn)事萬(wàn)物上
或問(wèn)：“釋氏亦務(wù)養(yǎng)心，然要之不可以治天下，何也？”
先生曰：“吾儒養(yǎng)心，未嘗離卻事物，只順其天則自然就是功夫。釋氏卻要盡絕事物，把心看做幻相，漸入虛寂去了，與世間若無(wú)些子交涉，所以不可治天下?！?br/>
有人問(wèn)：“佛家也務(wù)求養(yǎng)心，但它不能用來(lái)治理天下，為什么呢？”
王陽(yáng)明回答說(shuō)：“我們?nèi)寮姨岢B(yǎng)心，但從來(lái)都沒(méi)有脫離過(guò)具體的事物，只是順應(yīng)天理自然，那就是功夫。而佛家卻要全部斷絕人間事物，把心看作是幻象，慢慢地便進(jìn)入虛無(wú)空寂中去了。他們與世間再?zèng)]有什么聯(lián)系，因此不能治理天下。”
心學(xué)作為心性儒學(xué)，最不同于其他儒學(xué)者的，在于其強(qiáng)調(diào)生命活潑的靈明體驗(yàn)?？此婆c佛學(xué)的心法修教十分相似，但佛學(xué)只求出世，而心學(xué)則是用出世之心做入世之事，即儒學(xué)所說(shuō)的“內(nèi)圣外王”?？v觀王陽(yáng)明的一生，平國(guó)安邦、著書(shū)立說(shuō)、馳騁騎射，全無(wú)中國(guó)文人的懦弱單薄。他動(dòng)靜兼入極致，頓悟深遠(yuǎn)，知行合一，于平凡中體現(xiàn)偉大，于入世中明見(jiàn)其出世的心境。由此來(lái)看，王陽(yáng)明的一生嚴(yán)格奉行了他自己所提出的“把我們的良知應(yīng)用到萬(wàn)事萬(wàn)物上”的理念，最終將心學(xué)發(fā)揚(yáng)光大，使越來(lái)越多的人獲得心靈歡欣的智慧。
曾經(jīng)有一個(gè)縣令長(zhǎng)期聽(tīng)王陽(yáng)明講學(xué)，他卻遺憾地對(duì)王陽(yáng)明說(shuō)：“先生的學(xué)說(shuō)實(shí)在是好，只是我平時(shí)要處理的文件繁多，案子復(fù)雜，沒(méi)有什么時(shí)間去深入研究先生的這些學(xué)問(wèn)?！?br/>
王陽(yáng)明聽(tīng)了，教導(dǎo)他說(shuō)：“我什么時(shí)候叫你離開(kāi)你的文件、案子憑空去做學(xué)問(wèn)了？你既然要處理案件，就在處理案件上做學(xué)問(wèn)，這才是真正的‘格物’。比如，你在審理案件時(shí)，不能因當(dāng)事人回答時(shí)無(wú)禮而發(fā)怒，不能因當(dāng)事人言辭委婉周密而高興，不能因當(dāng)事人說(shuō)情而心生厭惡乃至故意懲罰他，不能因當(dāng)事人哀求就屈意答應(yīng)他，不能因自己事務(wù)繁雜而隨便斷案，不能因別人羅織罪名誹謗陷害而按他們的意愿處治。如果你能認(rèn)真反省體察克己，唯恐心中有絲毫的偏私而錯(cuò)判了是非，你就已經(jīng)是在實(shí)踐我所講的‘致良知’了，哪里還需要另外花時(shí)間來(lái)研究我說(shuō)的那些學(xué)問(wèn)呢？總之，處理文件、審理案子都是實(shí)實(shí)在在的學(xué)問(wèn)，如果脫離了具體事物去做學(xué)問(wèn)，反而會(huì)落空。”
由此可見(jiàn)，只要我們不存私心，踏踏實(shí)實(shí)地做好手中的每一件事情，就已經(jīng)是在“致良知”了。
有個(gè)修鞋匠每天都要經(jīng)過(guò)不同的城鎮(zhèn)，給不同的人修補(bǔ)不同的鞋子。有時(shí)候他會(huì)遭遇狂風(fēng)暴雨，阻塞去路；有時(shí)候掙不上多少錢，饑腸轆轆。但是他的身影從來(lái)沒(méi)有在人們的視線中消失過(guò)，每當(dāng)太陽(yáng)升起的時(shí)候，他都會(huì)準(zhǔn)時(shí)地將雙腳踏在這片寬闊的土地上。
修鞋匠已經(jīng)修了十幾年的鞋，所經(jīng)手的鞋有高檔貨，也有廉價(jià)貨，有禮貌的顧客也有故意刁難的市井無(wú)賴。但是這么多年來(lái)，這個(gè)修鞋匠無(wú)論遇到什么樣的事情，都會(huì)認(rèn)認(rèn)真真地完成他的工作。他以此為樂(lè)，生活雖然過(guò)得很清貧，但是他依然很快樂(lè)。
每當(dāng)有人向他談起“嗨，伙計(jì)，你用不著這樣，修鞋嘛，能穿就行了，用不著那么認(rèn)真”等類似的話時(shí)。這個(gè)修鞋匠總是這樣說(shuō)：“那樣我無(wú)法面對(duì)自己，生活也就沒(méi)意思了，你說(shuō)，我怎么能快樂(lè)呢？”
“你一定能活得很長(zhǎng)壽。”大家都這樣說(shuō)。
“謝謝，我的朋友，其實(shí)，我也這么認(rèn)為。”修鞋匠憨憨地笑著。
這個(gè)平凡的修鞋匠就是一個(gè)擁有純明良知且懂得將自己的良知應(yīng)用到萬(wàn)事萬(wàn)物上的人，因而他才會(huì)風(fēng)雨無(wú)阻地為人們修鞋，認(rèn)認(rèn)真真修補(bǔ)每一雙鞋。不為別的，只為了能夠“面對(duì)自己”，所以，他是快樂(lè)的。
王陽(yáng)明又何嘗不是如此，他通過(guò)對(duì)萬(wàn)事萬(wàn)物的體驗(yàn)而提出了“良知”、“致良知”的修心之說(shuō)。在良知與致良知上，他更看重后者，認(rèn)為不講學(xué)，圣學(xué)不明，因而他也成為當(dāng)時(shí)天下最“多言”的人。他通過(guò)講學(xué)、研討、撰寫詩(shī)文、通信等方式，廣為傳播文化，培養(yǎng)和造就了一大批文化精英。也正是因?yàn)樗炎陨淼牧贾獞?yīng)用到萬(wàn)事萬(wàn)物上，才得以將心學(xué)發(fā)揚(yáng)光大，幫助更多的人尋求心靈的安寧與喜悅。這種引領(lǐng)萬(wàn)事萬(wàn)物共同成長(zhǎng)的行為，正是修心的最高境界。
只要肯“下學(xué)”，自然能夠成功
問(wèn)上達(dá)功夫。
先生曰：“后儒教人，才涉精微，便謂‘上達(dá)’未當(dāng)學(xué)，且說(shuō)‘下學(xué)’，是分‘下學(xué)’、‘上達(dá)’為二也。夫目可得見(jiàn)，耳可得聞，口可得言，心可得思者，皆‘下學(xué)’也。目不可得見(jiàn)，耳不可得聞，口不可得言，心不可得思者，‘上達(dá)’也。如木之栽培灌溉，是‘下學(xué)’也，至于日夜之所息，條達(dá)暢茂，乃是‘上達(dá)’，人安能預(yù)其力哉？故凡可用功、可告語(yǔ)者皆‘下學(xué)’，‘上達(dá)’只在‘下學(xué)’里。凡圣人所說(shuō)，雖極精微，俱是‘下學(xué)’。學(xué)者只從‘下學(xué)’里用功，自然‘上達(dá)’去，不必別尋個(gè)‘上達(dá)’的功夫?！?br/>
弟子陸澄向王陽(yáng)明求教參悟天理的功夫。
王陽(yáng)明回答說(shuō)：“后世儒生教人，才涉及精微之處，便說(shuō)不應(yīng)當(dāng)學(xué)參悟天理的功夫，只學(xué)一些簡(jiǎn)單的基礎(chǔ)知識(shí)和思想方法，于是將‘上達(dá)’和‘下學(xué)’分開(kāi)了。那些眼睛看得見(jiàn)、耳朵聽(tīng)得到、嘴巴說(shuō)得出、心里想得到的，都是‘下學(xué)’；而那些不能用眼睛看到、耳朵聽(tīng)到、嘴巴說(shuō)出、心里想到的，就是‘上達(dá)’。比如說(shuō)樹(shù)木的栽種，都是屬于‘下學(xué)’，至于樹(shù)木的生長(zhǎng)，就是‘上達(dá)’，不會(huì)被人力干預(yù)。所以凡是那些能夠用功學(xué)到的、用言語(yǔ)告知的，都只是‘下學(xué)’，‘上達(dá)’只存在于‘下學(xué)’當(dāng)中。凡是圣人談到的雖然極其精微，但也只是‘下學(xué)’而已。學(xué)者只需在‘下學(xué)’的功夫里用功，自然而然就能達(dá)到‘上達(dá)’的功夫，而不必要在別的地方去尋‘上達(dá)’的功夫?！?br/>
其實(shí)，說(shuō)得簡(jiǎn)單一點(diǎn)，“下學(xué)”指的是人們?nèi)粘Ｉ钪兴龅男∈虑?，“上達(dá)”指的是人們良好的修養(yǎng)。在王陽(yáng)明看來(lái)，如果人們能夠認(rèn)真對(duì)待生活中的每一件小事，盡心盡力地做好每一件小事，就能因小成大，修煉出超凡脫俗的個(gè)人修養(yǎng)，獲得幸福與成功。
下面是卡菲瑞先生回憶比爾·蓋茨小時(shí)候的事而寫下的文字：
1965年，我在西雅圖景嶺學(xué)校圖書(shū)館擔(dān)任管理員。一天，有同事推薦一個(gè)四年級(jí)學(xué)生來(lái)圖書(shū)館幫忙，并說(shuō)這個(gè)孩子聰穎好學(xué)。不久，一個(gè)瘦小的男孩來(lái)了，我先給他講了圖書(shū)分類法，然后讓他把已歸還圖書(shū)館卻放錯(cuò)了位的圖書(shū)放回原處。小男孩問(wèn)：“像是當(dāng)偵探嗎？”我回答：“那當(dāng)然。”接著，男孩不遺余力地在書(shū)架的迷宮中穿來(lái)插去，小休時(shí)，他已找出了三本放錯(cuò)地方的圖書(shū)。第二天他來(lái)得更早，而且更不遺余力。干完一天的活后，他正式請(qǐng)求我讓他擔(dān)任圖書(shū)管理員。又過(guò)了兩個(gè)星期，他突然邀請(qǐng)我上他家做客。吃晚餐時(shí)，孩子母親告訴我他們要搬家了，到附近一個(gè)住宅區(qū)。孩子聽(tīng)說(shuō)轉(zhuǎn)校卻擔(dān)心起來(lái)：“我走了誰(shuí)來(lái)整理那些站錯(cuò)隊(duì)的書(shū)呢？”
我一直記掛著這個(gè)孩子。結(jié)果沒(méi)過(guò)多久，他又在我的圖書(shū)館門口出現(xiàn)了，并欣喜地告訴我，那邊的圖書(shū)館不讓學(xué)生干，媽媽把他轉(zhuǎn)回我們這邊來(lái)上學(xué)，由他爸爸用車接送。“如果爸爸不帶我，我就走路來(lái)?！逼鋵?shí)，我當(dāng)時(shí)心里便應(yīng)該有數(shù)，這小家伙決心如此堅(jiān)定，又能為人著想，則天下無(wú)不可為之事。不過(guò)，我可沒(méi)想到他會(huì)成為信息時(shí)代的天才、微軟電腦公司大亨，美國(guó)巨富——比爾·蓋茨。
從中我們可以看出，比爾·蓋茨在對(duì)待圖書(shū)館工作這樣的小事上，就已經(jīng)表現(xiàn)出一種超乎同齡人的責(zé)任心，難怪他能在信息時(shí)代叱咤風(fēng)云。
吉祥上師曾說(shuō)：“一個(gè)人要想成功，就要從簡(jiǎn)單的事情做起，不愿意做小事的人，很難成就一番大事業(yè)?！倍钪?，總有人覺(jué)得自己可以做一番驚天動(dòng)地的大事業(yè)，那些細(xì)瑣小事不應(yīng)該去理會(huì)，而且連替自己開(kāi)脫的理由也顯得理直氣壯，“成大事者不拘小節(jié)”。但是，這些人似乎忘記了一點(diǎn)，聚沙成塔、積水成淵，很多叱咤風(fēng)云的人物，都是從簡(jiǎn)單小事開(kāi)始做起的。而他們與我們所不同的只是面對(duì)小事的態(tài)度，在他們看來(lái)，他們所做的事并非小事，而是修養(yǎng)心性、獲取人生幸福的大事，也就是王陽(yáng)明所說(shuō)的“致良知”的人生大事。
點(diǎn)亮心燈
庚辰往虔州，再見(jiàn)先生，問(wèn)：“近來(lái)功夫雖若稍知頭腦，然難尋個(gè)穩(wěn)當(dāng)快樂(lè)處。”
先生曰：“爾卻去心上尋個(gè)天理，此正所謂理障。此閑有個(gè)訣竅?！?br/>
曰：“請(qǐng)問(wèn)如何？”
曰：“只是‘致知’。”
曰：“如何致？”
曰：“爾那一點(diǎn)良知，是爾自家底準(zhǔn)則。爾意念著處，他是便知是，非便知非，更瞞他一些不得。爾只不要欺他，實(shí)實(shí)落落依著他做去，善便存，惡便去，他這里何等穩(wěn)當(dāng)快樂(lè)！此便是‘格物’的真訣、‘致知’的實(shí)功。若不靠著這些真機(jī)，如何去‘格物’？我亦近年體貼出來(lái)如此分明，初猶疑只依他恐有不足，精細(xì)看，無(wú)些小欠缺。”
正德十五年（1520年），弟子陳九川再次見(jiàn)到了王陽(yáng)明，問(wèn)：“最近我致良知的功夫雖然能夠掌握一些關(guān)鍵地方，但仍舊很難找到一個(gè)穩(wěn)當(dāng)快樂(lè)的所在?！?br/>
王陽(yáng)明回答說(shuō)：“你應(yīng)到心上去尋找天理，這便是所謂的‘理障’。這里邊有一個(gè)訣竅?！?br/>
陳九川又問(wèn)：“是什么訣竅？”
王陽(yáng)明回答說(shuō)：“只是一個(gè)‘致知’?！?br/>
陳九川又問(wèn)：“怎么去致呢？”
王陽(yáng)明回答說(shuō)：“你心里的那一點(diǎn)良知，便是你自己的準(zhǔn)則。你的意念所在之處，正確的就知道正確，錯(cuò)誤的就知道錯(cuò)誤，對(duì)它一絲一毫都隱瞞不得。你只需不去欺騙良知，切切實(shí)實(shí)地順從良知去做。善便存養(yǎng)，惡便去除，這樣何等穩(wěn)當(dāng)快樂(lè)！這就是‘格物’的真正秘訣、‘致知’的實(shí)在功夫。如果不憑借這些真機(jī)，如何去‘格物’？我也是近幾年才清楚明白地體會(huì)到這些。剛開(kāi)始，我還懷疑，僅憑良知恐怕會(huì)有不足，但精細(xì)地看，就會(huì)發(fā)現(xiàn)并沒(méi)有什么缺陷?！?br/>
一個(gè)人有多大的靈性，在于他的心靈具有多大的靈性。生活中的每一次滄海桑田，每一次悲歡離合，都需要我們用心去體會(huì)、去感悟。如果我們的心是暖的，那么眼前出現(xiàn)的一切都是燦爛的陽(yáng)光、晶瑩的露珠、五彩繽紛的落英和隨風(fēng)飄散的白云，一切都變得那么愜意和甜美，無(wú)論生活有多么清苦和艱辛，都會(huì)感受到天堂般的快樂(lè)。心若冷了，再熾熱的烈火也無(wú)法給我們帶來(lái)一絲的溫暖，我們的眼中也充斥著無(wú)邊的黑暗、冰封的雪谷、殘花敗絮的凄涼。
因此，一個(gè)人生活在這個(gè)世界上，必須懂得珍視、呵護(hù)自己的心靈，才能保持個(gè)人的真善。
有一位小尼姑去見(jiàn)師父，悲哀地對(duì)師父說(shuō)：“師父!我已經(jīng)看破紅塵，遁入空門多年，每天在這青山白云之間，茹素禮佛，暮鼓晨鐘，經(jīng)讀得多了，心中的執(zhí)念不但不減，反而增加，怎么辦啊?”師父對(duì)她說(shuō)：“點(diǎn)一盞燈，使它不但能照亮你，而且不會(huì)留下你的身影，就可以體悟了!”
幾十年之后，有一所尼姑庵遠(yuǎn)近馳名，大家都稱之為萬(wàn)燈庵。因?yàn)殁种悬c(diǎn)了成千上萬(wàn)的燈，使人走入其間，仿佛步入一片燈海，燦爛輝煌。這所萬(wàn)燈庵的住持就是當(dāng)年的那位小尼姑，她雖然年事已高，并擁有上百個(gè)徒弟，但是仍然不快樂(lè)。因?yàn)楸M管她每做一樁功德，都點(diǎn)一盞燈，卻無(wú)論把燈放在腳邊，懸在頂上，乃至以一片燈海將自己團(tuán)團(tuán)圍住，還是會(huì)見(jiàn)到自己的影子。燈越亮，影子越顯；燈越多，影子也越多。她困惑了，卻已經(jīng)沒(méi)有師父可以問(wèn)，因?yàn)閹煾冈缫讶ナ?，自己也將不久于人世?br/>
后來(lái)，她圓寂了。據(jù)說(shuō)就在圓寂前她終于體悟到了禪理的機(jī)要。她沒(méi)有在萬(wàn)燈之間找到一生尋求的東西，卻在黑暗的禪房里悟道。她發(fā)覺(jué)身外的成就再高，如同燈再亮，卻只能造成身后的影子。唯有一個(gè)方法，能使自己皎然澄澈，心無(wú)掛礙，那就是，點(diǎn)亮一盞心靈之燈。
點(diǎn)亮心燈，人生才能溫暖光明，由心燈發(fā)出的光，才不會(huì)留下自己的影子。不管身外多么黑暗，只要你的心是光明的，黑暗就侵蝕不了你的心。不要被別人的言語(yǔ)誘惑，圍繞著你的心去生活，就能綻放你自己的生命色彩，實(shí)現(xiàn)你生命的圓滿和美麗。“我有明珠一顆，久被塵勞關(guān)鎖。今朝塵世光生，照破山河萬(wàn)朵。”這是宋代禪僧茶陵郁的一首悟道詩(shī)，他說(shuō)的那顆明珠是什么呢？其實(shí)就是他自己的心靈。正如王陽(yáng)明所認(rèn)為的那樣：一個(gè)人只有點(diǎn)亮自己的心燈，踏踏實(shí)實(shí)地根據(jù)心來(lái)行事，才能穩(wěn)穩(wěn)當(dāng)當(dāng)?shù)叵硎芸鞓?lè)。