《詩經(jīng)》“四始”，一般是指其中詩歌的創(chuàng)作風(fēng)格，則為“風(fēng)、小雅、大雅、頌”；或指其中相應(yīng)的代表性作品，即《關(guān)雎》《鹿鳴》《文王》《清廟》。

    何為“頌”？所謂頌，即“容”也。“容”者，一為外延形式，二為內(nèi)涵程度。故常言：“容者，盛大貌，有容乃大?！?br/>
    《毛詩序》記載：“一國之事，系一人之本，謂之風(fēng)；言天下之事，形四方之風(fēng)，謂之雅；雅者，正也，言王政之所由廢興也，政有大小，故有小雅焉，有大雅焉；頌者，美盛德之形容，以其成功告于神明者也。是謂四始，《詩》之至也。”

    《史記?孔子世家》記載：“《關(guān)雎》之亂，以為風(fēng)始；《鹿鳴》為小雅始，《文王》為大雅始，《清廟》為頌始?！?br/>
    據(jù)上可知，“頌”作為一種文章體例，旨在盛贊德行的美好和弘揚美德的名聲。據(jù)說帝嚳時期，樂師咸黑（另說咸邱黑）創(chuàng)作了《九招》頌歌。自《詩經(jīng)?商頌》以來，“頌”的寫作風(fēng)格，業(yè)已成熟完備。凡詩歌，若用于教化并規(guī)范世俗民風(fēng)者，稱為“風(fēng)”；而其內(nèi)容中正平和，并可以周流四方者，才是“雅”；若旨在弘揚德行美好，并可告慰蒼天神靈者，堪稱“頌”。通常情況下，風(fēng)、雅用于寫人敘事，但人事的特征就是變化多端，故有“正風(fēng)”“正雅”“變風(fēng)”“變雅”與其呼應(yīng)。究其根本，“頌”主要用于告慰神靈，因而注重內(nèi)容的純正、莊嚴(yán)和美善。例如《魯頌》本是魯國祭祀周公姬旦的偉大，而《商頌》是商代后裔追念祖先的輝煌。所以，類似這樣一些凡適用于宗廟者，本該只有雅正的頌歌，而不該有像酣宴歡暢時的贊歌?！对娊?jīng)?周頌》中《時邁》一篇，傳說在周武王時，是周公旦親自創(chuàng)作。像《時邁》這樣充滿圣賢睿智的作品，不僅符合“頌”的文體格式，也為這一文章體例樹立了不朽典范。

    周厲王在位期間，據(jù)《國語?周語上》記載：“國人莫敢言，道路以目。王喜，告邵公曰，吾能弭謗矣，乃不敢言。邵公曰，是障之也。防民之口，甚于防川。川壅而潰，傷人必多，民亦如之。是故為川者決之使導(dǎo)，為民者宣之使言?！贝硕挝髦芄适?，早已聞名遐邇，而且道理淺顯易懂，其所強調(diào)說明者，亦不過就是這樣一種世態(tài)常情：“只要民眾各存其心，難免七嘴八舌，進(jìn)而議論紛紛。所以，凡當(dāng)政者，必須要讓百姓說話，若像筑堤防水一樣禁止言論自由，必定后患無窮。”

    《左傳?僖公二十八年》記載，晉文公將與楚國開戰(zhàn)，因耳聞造車匠人傳唱：“原田每每，舍其舊而新是謀。”于是，開始猶豫不決。但他手下謀士分析，民間傳言對晉國出征是好兆頭啊。于是，晉文公一戰(zhàn)成名?！秴问洗呵?樂成》記載，孔子剛被魯國重用時，民間流傳：“麛裘而韠，投之無戾，韠而麛裘，投之無郵?！本科鋬?nèi)容，就是譏諷孔丘出身卑微罷了。但孔夫子為政三年，生活周圍出現(xiàn)了“男女有別、路不遺失、夜不閉戶”的文明風(fēng)貌。在這樣兩則故事中，針對老百姓如此口無遮掩、直言不諱的閑言碎語，左丘明、孔穿（字子高戰(zhàn)國魯國人孔子6世孫）分析認(rèn)為，這種傳唱內(nèi)容和形式應(yīng)稱作“誦”，并視其為“頌”從宗廟贊歌轉(zhuǎn)為議論人間事務(wù)的一種文體變格。所以說，“頌”就是延續(xù)著這樣一種趨勢，由遠(yuǎn)而近一路走來。當(dāng)屈原的《橘頌》出來時，“頌”在內(nèi)容詞藻上，不但都更加華麗繽紛，而且涉及的事物范疇，也更加瑣碎蕪雜了。

    秦始皇一統(tǒng)天下后，名山大川相繼樹立起來歌功頌德的碑刻。到了漢朝惠帝、景帝時，還有類似的篇章頌詞，層出不窮。所以，像這樣彰顯帝王功德的碑刻篇章的本質(zhì)，其實都是“頌”的沿革，而且歷朝歷代一再延綿不絕，并且時隱時現(xiàn)。另外，像揚雄表彰趙充國的《趙充國頌》，班固稱贊竇融的《安豐戴侯頌》，傅毅弘揚漢明帝的《顯宗頌》，史岑褒獎鄧后的《和熹鄧后頌》等，他們模仿的都是《詩經(jīng)》“頌”的體例，即《周頌》《魯頌》《商頌》而已。這一些模仿的作品，盡管水準(zhǔn)深淺不一，而且內(nèi)容詳略各異，但與“頌”用于夸贊、溢美、褒獎的傳統(tǒng)，卻始終不離不棄。然而，班固的《竇將軍北征頌》和傅毅的《西征頌》，卻把頌寫成了敘事長篇，這豈不是過猶不及，明顯背離了“頌”的規(guī)制。再者，像馬融（公元79-166年字季長扶風(fēng)茂陵人東漢經(jīng)學(xué)家）的《廣成頌》《上林頌》，雖雅正美詞，卻寫得更像辭賦，如此文不對題，確實匪夷所思?。∵€有崔瑗（生卒年不詳字子玉涿郡安平人東漢書法家文學(xué)家）的《南陽文學(xué)頌》和蔡邕（公元133-192年字伯喈陳留郡圉縣人東漢文學(xué)家書法家）的《京兆樊惠渠頌》，其序言精美，而內(nèi)容簡約。至于摯虞（公元250―300年字仲洽京兆長安人西晉譜學(xué)家）在他《流別集》中，關(guān)于“頌”文體的溯源和評說，盡管十分精辟，但針對有的作品為何夾雜“風(fēng)”“雅”樣式的分析，卻以為仍屬“頌”的體例，則不免迂腐虛妄，類似點石成金的黃白之術(shù)了。縱觀整個魏晉時期，人們對于“頌”的把握，尚且中規(guī)中矩。所以，像曹植的《皇太子生頌》和陸機(jī)的《漢高祖功臣頌》，都是這一時期的杰作。不過，在他們作品中，褒揚與貶抑時?；祀s一起，則是魏晉末期“頌”趨向變格的癥候吧。

    究本溯源，頌的內(nèi)容就要典雅精致，文辭擲地有聲，在氣勢上,即有賦一樣的舒展恢弘，又要剔除賦的奢糜浮華；而在態(tài)度上，即有銘文一樣的虔敬矜持，又要區(qū)別銘文的勸誡警惕。所以，“頌”于提筆之時就是為了表揚贊美，而其終極目標(biāo)就是為了樹立豐碑。在具體內(nèi)容形式上，“頌”于精微細(xì)致或粗糙豪放上，究竟應(yīng)該達(dá)到什么樣子程度呢？對此，只能情隨境遷，并因人而異吧……這就是“頌”作為文章一個獨立體裁的大致情況。

    何謂“贊”呢？贊，就是宣揚、說明，并有扶持、協(xié)助的意思。傳說虞舜時代的祭祀，首先由擔(dān)當(dāng)樂正的官員吟誦“贊”，隨后百工才開始演奏歌唱。另外，像《尚書?大禹謨》中“益贊于禹”和《尚書序》中“伊陟贊于巫咸”，前者的“贊”有“關(guān)切、幫助”之意，而后者的主要是“提醒、說明”。再者，漢代設(shè)置了“鴻臚”官職，這種官員在重大場合時的禮儀性言辭就叫“贊”……上面這一些，便是古代口耳相傳下來的關(guān)于“贊”的大致情形。

    自從司馬相如書寫了《荊軻論》，才開始有了“贊”的文體格式。在司馬遷《史記》和班固《漢書》里面，借助“贊”來表明褒貶情懷，這即像概括全文的綜述，又像頌體文中的美言評說，更像紀(jì)傳體后面的評價論斷……確實，在他們之間，有著異曲同工之妙。然而，在摯虞《流別集》中，作者把這種“贊”詞視為一種“述”的文體，則近似差之毫厘謬以千里了。至于郭璞注解《爾雅》中的“圖贊”等，無論針對動物還是植物，一概使用“贊”詞，并且褒貶兼容并蓄。像這樣一種類別，恰似“頌”的沿革一樣，算是“贊”的變格吧。

    追根溯源，不難發(fā)現(xiàn)：原本“贊”只是對事物的褒獎性感慨，歷來凡屬于“贊”的體例，一般篇章都十分簡短而不冗長，最經(jīng)常是四字成句，并在數(shù)韻之間，整體上不過二十句上下。因此，唯求簡約梗概，旨在表情達(dá)意……這就是“贊”的成文綱要。所以說，“贊”作為一種文體，其源頭盡管遙遠(yuǎn)，但用途格外局限。在大致歸類上，“贊”可視為“頌”的支流吧。

    總而言之：恢弘功德大業(yè)是頌的天職，美化帝王圣賢是贊的本分。他們一概推敲文理，同樣都雕琢音韻，唯求賞心悅目，旨在聲名遠(yuǎn)揚。頌贊褒揚是源頭，貶斥得失屬末流，從來高堂聲鳴遠(yuǎn)，柳浪聞鶯音自由。

    ，