《莊子》：是莊子浙江書局刻本

    戰(zhàn)國中期思想家莊周和他的門人以及后學者所著。

    書分內(nèi)、外、雜篇，原有五十二篇，乃由戰(zhàn)國中晚期逐步流傳、揉雜、附益，至西漢大致成形，然而當時流傳版本，今已失傳。目前所傳三十三篇，已經(jīng)郭象整理，篇目章節(jié)與漢代亦有不同。其中內(nèi)篇七，外篇十五，雜篇十一。全書以“寓言”、“重言”、“卮言”為主要表現(xiàn)形式，繼承老子學說而倡導相對主義，蔑視禮法權(quán)貴而倡言逍遙自由，內(nèi)篇的《齊物論》、《逍遙游》和《大宗師》集中反映了此種哲學思想。行文汪洋恣肆，瑰麗詭譎，意出塵外，乃先秦諸子文章的典范之作。內(nèi)篇大體可代表戰(zhàn)國時期莊子思想核心，而外、雜篇發(fā)展則縱橫百余年，參雜黃老、莊子后學形成復雜的體系。司馬遷認為莊子思想“其要歸本于老子”。然而就莊子書中寓言、義理及《天下篇》對老子思想所評述，老子與莊子思想構(gòu)架有別，關(guān)懷亦不相同，所謂“道家”思想體系與《莊子》書，實經(jīng)過長期交融激蕩，經(jīng)漢代學者整理相關(guān)材料，方才編定。

    《莊子·內(nèi)篇·逍遙游第一》

    《逍遙游》為莊子哲學總綱，展現(xiàn)莊子思想的境界與理想。“逍遙”原是聯(lián)綿詞，但也有學者將“逍遙”解釋為“消、搖”，也就是消解、消融的意涵。篇中點出“至人無己，神人無功，圣人無名”，與儒家、墨家乃至老子的理想生命型態(tài)做出分判，同時展現(xiàn)“莊學”的修養(yǎng)境界與工夫進路，以“無己”、“無功”、“無名”的工夫，消解形軀與世俗的羈鎖，達到超越的逍遙境界。而所謂“逍遙”的境界，即是“無待”，莊子透過“乘天地之正，御六氣之辯，以游于無窮者，彼且惡待之”加以豁顯，而托寓“藐姑射之山之神人”呈現(xiàn)這樣的高遠形象。

    篇首以大荒無稽的寓言“北冥有魚，其名為鯤，鯤之大，不知其幾千里也?；鵀轼B，其名為鵬，鵬之背，不知其幾千里也。”開始，透過鵬鳥與蜩、學鳩的對比，點出生命境界的不同，大鵬鳥可以“摶扶搖羊角而直上者九萬里”，飛到南冥。而像斥鴳之類的小鳥，所能飛到的不過數(shù)仞之間而已。借此點出“小知不如大知，小年不如大年”的“小大之辨”。而其中小與大的境界差別，正在于“有待”與“無待”，亦即能否超脫外在事物的負累，甚至進而超越大與小的差別。

    莊子在篇中還借由堯要讓位給許由的寓言，指出“圣人無名”的觀點。須知，此處的圣人指許由而非堯。莊子推崇的是許由無視名位辭而不受的態(tài)度，暗中批判了作為儒家精神偶像的堯以名位為重、用最高的名位來匹配最有德之人的思想。最后透過魏王贈給惠施的大瓠瓜，點出世俗之人都受困于有用無用的刻板思考，反而無法見到生命的真實樣貌，彰顯生命最適切的“大用”。

    《莊子·內(nèi)篇·齊物論第二》

    《齊物論》有兩種意涵，有學者認為是“齊物”之“論”，也有認為指“齊”諸“物論”。歷來皆認為本篇是《莊子》思想最豐富而精微的一篇，因而也最難掌握。歷代對于〈齊物論〉的注釋、說解在莊學之中最為可觀，無形中也增加后代學者解讀與詮釋的障蔽。

    莊子透過〈齊物論〉意圖消解人類對于世俗價值的盲從與執(zhí)著，解開“儒墨之是非”等各種是非對立的學說論辨。莊子并不對各種價值高低或?qū)W說議論重作衡定、厘清，認為如此反而治絲益棼，所謂是非更無終止。莊子認為止辯之關(guān)鍵，在于“照之以天”，洞澈價值與學說彼此之間相異卻又相生的道理，進而消辯、忘辯。因為所有辯論的爭端，都來自于人類對自我的“成心”，各學說都對其終極價值有所執(zhí)著與默認，難以去除，根本無從建立論辯各方共同承認的前提，因而所有的辯論也無從解決任何爭端。所以莊子透過忘言忘辯的進路，超越彼此相非相生的對立，依順著萬物天生的自然，達到“道通為一”的境界。

    人類對于萬物的指稱，并非確定不變的，所有對于“指稱”、“名相”的執(zhí)著或否定，總會陷入無窮無盡的回旋之中。而所有的指稱、名相，都不是所指稱的“物”自身。所以莊子認為應讓所有的“彼”、“此”，所有的萬物各自依順本性，才能保持心靈真實的虛明與自由。

    〈齊物論〉首段透過南郭子綦與子游問答，提出“天籟”、“地籟”、“人籟”的不同，所謂“天籟”乃是“夫吹萬不同，而使其自已也，成其自取，怒者其誰也！”，也就是讓萬物能全幅展現(xiàn)自身，所謂的“天”就是“天然”，就是天生萬物的自然面目。南郭子綦說“吾喪我”，就是指透過主體工夫的修養(yǎng)，不讓心思外馳，無止盡地追求，而體察內(nèi)在“真君”。所謂的“我”是指人的“成心”，會隨著言語，不斷往外追索。而“吾”是人的“超越主體”，莊子稱為“真君”、“真宰”，人心應回復最自然的虛靈狀態(tài)。這就是〈齊物論〉的工夫與境界。

    《莊子·內(nèi)篇·養(yǎng)生主第三》

    這是一篇談養(yǎng)生之道的文章。“養(yǎng)生主”意思就是養(yǎng)生的要領(lǐng)。莊子認為，養(yǎng)生之道重在順應自然，忘卻情感，不為外物所滯。

    全文分成三個部分，第一部分至“可以盡年”，是全篇的總綱，指出養(yǎng)生最重要的是要做到“緣督以為經(jīng)”，即秉承事物中虛之道，順應自然的變化與發(fā)展。第二部分至“得養(yǎng)生焉”，以廚工分解牛體比喻人之養(yǎng)生，說明處世、生活都要“因其固然”、“依乎天理”，而且要取其中虛“有間”，方能“游刃有余”，從而避開是非和矛盾的糾纏。余下為第三部分，進一步說明聽憑天命，順應自然，“安時而處順”的生活態(tài)度。

    莊子思想的中心，一是無所依憑自由自在，一是反對人為順其自然，本文字里行間雖是在談論養(yǎng)生，實際上是在體現(xiàn)作者的哲學思想和生活旨趣。

    《莊子·內(nèi)篇·人間世第四》

    莊子以為人要有慈悲心和責任感，而又能“乘物以游心，托不得已以養(yǎng)中”。所以顏回想拯救衛(wèi)國人民；而子之愛親與臣之事君，二“大戒”也無可逃避。但是，一味直接求取“大用”，必遭橫禍；一味退隱自愿“無用”，又白來這一趟，都不圓滿。必須知道要“入游其樊而無感其名，入則鳴，不入則止”、盡人事而“自事其心”、“就不欲入，和不欲出”，因無用而大用?！耙驘o用而大用”就是人間世合情合理的人生真實與態(tài)度。

    《莊子·內(nèi)篇·德充符第五》

    “道德內(nèi)全之無形符顯”就是莊子所說的“德充符”。《文始經(jīng)》說：“圣人終不能出道以示人。”“道德內(nèi)全”之人，外表是看不出來的。所以，《金剛經(jīng)》也說：“不可以三十二相見如來?！薄吹鲁浞谖濉抵?，王駘、申徒嘉、叔山無趾、哀駘它等人，都是殘障或貌丑之人，可是他們都是“立不教，坐不議，虛而往，實而歸”、“不言而教，無形而心成”之才德內(nèi)全的圣人。雖然五體殘障或面貌丑陋，只要道德內(nèi)全，自有無形的符顯，使他們成為比身體健壯、面貌美好的人更尊貴的圣人?！暗啦辉谖逍位蛉馍怼?，這是〈德充符第五〉的要義。

    《莊子·內(nèi)篇·大宗師第六》大宗師就是道德與能力都達到頂點的真人或師者。他們已經(jīng)“知天之所為，知人之所為”，而且“用兵也，亡國而不失人心；利澤施于萬物，不為愛人。”〈大宗師第六〉中，真人境界的描述很多，例如：“古之真人，不知說生，不知惡死；其出不，其入不距；翛然而往，翛然而來而已矣。不忘其所始，不求其所終；受而喜之，忘而復之。是之謂不以心捐道，不以人助天。是之謂真人。若然者，其心志，其容寂，其顙頯，凄然似秋，暖然似春，喜怒通四時，與物有宜，而莫知其極。”

    但是真人不必“駕鶴飛升”，就能自由出入于仙境與人間，他們的言行心境是如何？〈大宗師第六〉說：“吾師乎！吾師乎！齏萬物而不為義，澤及萬世而不為仁，長于上古而不為老，覆載天地、刻雕眾形而不為巧。此所游已?！庇终f：“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通。”所以，入于“游戲三昧”，“同于大通”，才是真正莊子所說的大宗師。

    《莊子·內(nèi)篇·應帝王第七》〈應帝王第七〉談的是君主治理國家應該采用的方法。道家治國的理念是“民主自由，無為而治”，〈應帝王第七〉的見解當然也是一樣。所以，“正而后行，確乎能其事者而已矣”，“功蓋天下而似不自己，化貸萬物而民弗恃，有莫舉名，使物自喜，立乎不測，而游于無有者也”，“游心于淡，合氣于漠，順物自然，而無容私焉，而天下治矣?！?br/>
    道家視宇宙萬物為一體，所以有“天地一指也，萬物一馬也”的說法。因此，莊子對萬事萬物的態(tài)度，也一樣采取不干預的方法。對民心民情、萬事萬物，若“用心若鏡，不將不迎，應而不藏”，就能勝物而不傷。否則，（寓言）對渾沌“日鑿一竅，七日而渾沌死”，就大大不美矣！

    外篇、雜篇

    外、雜篇來源駁雜，秦漢以來，多數(shù)仍認為與內(nèi)篇同屬莊子作品。宋代蘇軾指出其中有四篇，應非莊子所作。清代王夫之論析外、雜篇思想與內(nèi)篇不同，不是莊子之書。至今，一般認為外雜篇，應是莊子后學及道家相關(guān)學者所作，經(jīng)長期積累，由漢朝人所編匯，附于內(nèi)篇之后。外雜篇之編纂，反映漢朝人對莊子思想與道家體系的理解。《史記》中司馬談〈論六家要旨〉所論道家，與今日學者所論，差異很大，即可見其中梗概?！肚f子》外、雜篇，篇目雖雜，大體包括述莊、黃老、無君等主要內(nèi)容。