?道經(jīng)第二十九章

    將欲?、偬煜露鵀棰谥?，吾見其不得已③。天下神器，不可為也，不可執(zhí)④也。為者敗之，執(zhí)者失之。是以圣人無為，故無?。粺o執(zhí)，故無失。夫⑤物⑥，或行或隨；或覷⑦或吹；或強或羸；或載或隳⑧。是以圣人去甚、去奢、去泰⑨。

    注釋：

    ?。褐卫?。為：有為，強力去做。不得已：達不到，得不到。執(zhí)：掌握，執(zhí)掌。夫：這里是“故”的意思。物：人，一切事物。覷：輕聲和緩的吐氣。吹：急吐氣。載：平穩(wěn)。隳：危險。泰：極、大。

    譯文：

    想要用強制的辦法治理天下，我認為是達不到的。管理天下是不能違背人民的意愿和本性而強加統(tǒng)治；如果非要強力去做，就會失敗失去天下。所有，圣人不枉為，因此才不失?。徊话殉?，所以不會被拋棄。世間萬物都自有秉性，或者前行或者后隨，有的輕噓有的急吹，有的剛強，有的孱弱；有的安居，有的危殆。因此，圣人要出去極端、奢侈、過度的法度，順應(yīng)物性來治理。

    說起道家，第一個想到的大概就是“無為而為”，可是，有誰真正知道“無為而為”的含義？

    《為學》里講蜀地有一富一貧兩和尚，富和尚為去南海準備許久，仍然覺得不能往；可是貧和尚卻不多想，一瓶一缽到了南海。當他第二年返回，富和尚只有慚愧難言。

    《為學》是要告訴我們主觀努力才是成功的關(guān)鍵，但是，換個角度想下，貧富和尚的區(qū)別也在于富和尚太過于考慮過程的艱難以及對結(jié)果的在乎？所以，他不敢走出“出行之步”。

    其實，富和尚就可以說是一種“有為”而為，他做事前總要考慮很多，很在意其中的過程尤其是結(jié)果；而貧和尚卻不同，也正因為他并不像富和尚那樣在意結(jié)果，所以才能沒有顧忌，想到就做，最終卻做到了本以為做不到的事。

    貧和尚這種不顧慮其中“艱難”，結(jié)果如何的所為，可以說就是一種“無為”。不要太在意做事的結(jié)果，應(yīng)該做的事就去做，做到了固然好，做不到只要努力了，也就足矣；這難道不就是“無為而為”？《誰動了我的奶酪》里，不也有一句：如果你無所畏懼，你會怎么做？

    當然，“無為而為”不僅僅如此。

    記得曾經(jīng)處過的一個對象，人品挺好，長的也不錯，雖然脾氣有點大，但卻通情達理，本應(yīng)該是一個理想的選擇（通情達理的女子，很難得了）；但是，我卻覺得很累，心里壓力很大，其中的原因可能就是因為她有點太追求完美。

    我應(yīng)該算是一個講究自然的人，作為一個普通老百姓，做事舒服就好，沒必要那么多禮儀講究，大大方方不鬧笑話就好；她卻不同，坐立行走、話語談吐都要求很嚴格，更重要的是，她是以她理想標準來要求的。

    最后，我們當然是和和氣氣的說白了事。

    不要說每個人有每個人的個性、特點，就是隨便一個物體都有它獨特的“物理”，誰能真正強迫別人完全按照自己的意志來？一時半會或許可以，十件八件事對方也就忍讓，但長期以往，又怎么能夠始終如是？你難道能要求一塊石頭像水那樣柔軟流動？

    人有人性，物有物性，因地制宜、因材施教才是道理；非要用自己的世界觀、人生觀，自己的意志要求別人，不僅達不到自己的要求，更讓對方難受，這又何必？

    無為而為正是如此，去除心中極端、奢侈的欲望，“知人”后因人而施，不強制、不苛求，按照客觀規(guī)律因勢利導做事，自然順暢。