話說老子見迦葉與阿難不辭而別奔往鳴沙山東麓崖壁，也不驚異，平靜贊嘆道：“釋迦摩尼有如此兩位高徒，真是幸運�？磥砟区Q沙山東麓二十余丈高的崖壁，日后定是僧侶拜祭之地。”言罷，便騎青牛載老鼠，金虎載玉兔，紅馬背立雄雞，白羊、毛猴緊跟，黃狗與胖豬隨后，走出鳴沙山，烏龍腿爪盤蟒蛇游蕩上方，就近涉過大泉河，朝那紫氣騰起的三危山方向奔去。
三危山，又名卑羽山，在今敦煌市東南五十里處，綿延一百里，主峰在莫高窟對面，三峰危峙，故名三危。“三�！笔鞘窌涊d中最早的敦煌地名�！渡袝�?舜典》載：“竄三苗于三危”。
三危山不僅“竄三苗”于此，也是黃帝、顓頊、大禹以及西王母、等先祖神人曾駐足之地。這里雖然草木稀少，巖石裸露，卻有一派道家天宮的景象。清朝道光年間敦煌縣縣太爺蘇履吉寫有《敦煌八景》八首七律詩，其中第一景《危峰東峙》就是寫三危山的，詩曰:
矗立三峰碧漢間，相看積雪接天山。
朝暾初上高如掌，暮靄微凝翠若鬟。
是處排空還聳峙，幾回憑眺欲躋攀。
停車道左頻翹首，云自無心岀岫間。
詩中“三峰”寫的就是三危山。這詩是在整個西域大地理背景下寫的，因此，三危山接天山，從朝暾到暮靄，寫出了三危山排空而來的氣勢。
大泉河發(fā)源于距鳴沙山東麓崖壁三十余里的南山谷中有個名叫大泉的地方。這里的泉水匯合起來向北流經鳴沙山東麓崖壁（莫高窟），時稱為“宕泉”，后來也叫大泉河。大泉河平時是一條清澈的小溪，每遇漲水季節(jié)，這條小溪就會變成寬闊的河流，澆灌著這帶的土地，使宕泉兩岸及三危山下紅柳叢生、草木青綠，與三危山上的草木稀少、巖石裸露形成鮮明的對照。
老子一行來此地時，因這年雨水較少，老子與眾生肖輕易便跨過大泉河溪流。沿著古絲綢之路，向東行駛十里有余，便進入山中。繼續(xù)東行前方不遠處兩山環(huán)抱間，坐落著一座木制危樓，相傳這里曾是西王母最早修行所住之處。眾生肖盡管不喜歡西王母，見老子不計前嫌，沖危樓祭拜，便也只好跟著作揖。
作揖后，玉兔問老子道：“西王母最早住在這座山上，以后為啥搬到瑤池去了呢?”
老子道：“你可知三青鳥嗎？”
玉兔道：“三青鳥可是西王母的信使。”
老子道：“這西王母由三危山搬到昆侖瑤池，就與這三青鳥有關�！�
原來，遠古時候，三危山的峰巒疊嶂，瀑布飛瀉，桃紅柳録，云霧繚繞。青松密林里有一種奇特的鳥兒，它的嘴唇殷紅，頂冠粉白，披一身碧綠色的羽毛，長著三只烏黑閃亮的爪子，叫做“三青鳥”。
三青鳥的叫聲比百靈鳥還要婉轉悠揚，性情像少女一樣溫柔。它的記性很強，無論千山萬水，仙島古寺，祗要去過一次，就永遠不會迷路。王母十分喜歡三青鳥，把它留在身邊，專門叫它傳令送信。她每次出去游山玩水，講經說法，也總是讓三青鳥在前面引路。時間一長，人們只要看見三青鳥，從空中飛過，就知道王母又要出游了。
又一天，王母應邀到天山去講經說法。三青鳥在前展翅翱翔，王母駕著五彩祥云與侍女在后相隨。她們飛呀，飄呀，把瑤池的雪峰、青松、綠水都看清楚了，正要按下云頭，突然王母想起千枝蓮花蒲團忘記帶了。沒有蓮花蒲團她講起經來坐不穩(wěn)，要走神兒，便讓三青鳥返回三危山去拿取，并囑咐它快去快來，別誤了講經的時辰。
三青鳥飛起來比利箭還要快，它一時三刻就飛到了敦煌上空。不料，遠遠看見三危山上火光沖天，煙霧彌漫，心里一驚。飛近一看，原來整座山被天火點燃，花草樹木在熊熊燃燒，飛禽走獸東奔西竄，叫著逃命。它不覺掉下了眼淚，心想，取蒲團事小，眼下最要緊的是救火!
三青鳥不顧烈火燒身一頭栽進山下的溪水中。它口中吸滿了水，渾身沾滿了水，忙飛到空中，把口中和身上的水吐灑到山上，想將烈火撲滅。這樣，一次又一次的撒呀撒呀，火還是沒有熄滅。但它毫不氣餒，仍然不停地來回浴水滅火。
王母在瑤池邊上左等右等，不見青鳥到來，估計出了亂子，實在放心不下，就親自駕云返回三危山。當她看到三青鳥只顧吃力地滴水滅火，心生憐憫，便上前慰問:“三青鳥，你們仿效精衛(wèi)師姐來滅火，精神可敬可佩�！�
三青鳥沒有回答西王母，又急忙去浴水撲火。
西王母對身旁金童玉女說:“水火無情，這兒毀了，我們還可以搬到瑤池去住，那里景色賽過這兒呢�！�
王母使出法力，降下暴雨，頃刻之間把大火撲滅了。三危山經這次大火焚燒以后，就光禿禿地寸草不生了。王母也只得搬到瑤池去住，從此，三危山再也看不到三青鳥的影子了。
老子為眾生肖講過三青鳥的故事，繼續(xù)東行，前方山丘間又座立一排五尺來高木制小廟，廟內各書寫雷神及諸天龍王，四海龍王，五方龍王諸神，及門神、財神，灶神、土地諸神等。
繼續(xù)前行。輾轉爬山，最后到了三危山主峰頂。站在三危山頂峰，舉目遠望，便可俯視鳴沙山東麓崖壁（莫高崖壁）全景。行至最東邊一塊空地處，但見其中心突然冒出一縷紫氣，向周邊擴散，如同仙境。老子對眾生肖言道：“今晨我等與迦葉、阿難所見山腰間繚繞的紫氣，便是從此地始出。此地既無草木人煙，僻靜異常。若在此筑房修行也是理想之地�！�
說話見，正有兩位苗人在此路過，就插言道：“先生果真在此地筑房，我家便有木料柴草可用，只給少許銀錢便可�！�
老子道：“你家離此地多遠？”
苗人道：“就在山下宕泉附近，我倆可即刻回去，招人將木料柴草運來。”
老子道：“那我等登山已乏，今晚便在此歇息。待明日你將將木料柴草運來，筑一草屋，可多住時日�！�
入夜，一輪明月從三危山東端升起，眾生肖圍定老子賞月。老子嘆道：“不知此時那迦葉與阿難是否也在賞月�！被沂髥柪献拥溃骸澳清热~與阿難今晨明明看見此山紫氣，卻要說佛光，師傅與佛陀平輩，為何不與之明辨？”
老子道：“善者不辯，辯者不善。那迦葉與阿難不能不知。”
青牛道：“師傅言是說，好辯論，好口舌斗諍的人，不是善者。我最早聽師傅講過佛陀故事，是佛經記載釋迦牟尼的一件事:有一次一個人對佛陀大聲辱罵，非常無禮，然而佛陀均始終保持沉默，不加反駁。事后一位弟子就忍不住問佛陀，剛才有人罵您，您為什么都相應不理，不回一句話呢？佛陀這時反問弟子說:如果有人送禮給你，而你不愿接受，那么這些禮物要怎樣處理呢？弟子說:這時送禮的人就會把禮物帶回去。佛陀說:對，如果有人罵你，你保持靜默，不加反駁，那么這些罵人的話無疑的就由罵人者自行收回。因此有時候沉默乃是最好的抗議�！�
老子道：“我等不再言佛家之事�！�
第二人清晨，雄雞報曉三危山，老子與生肖眾剛剛醒來，就見一內地打扮的中年男人走上山來，后面還跟一群人，皆三苗裝扮，每人肩上皆扛有木料或柴草。那內地打扮的中年男人見到老子，雙膝跪于老子面前，口稱：“師爺。”
老子道：“你我并不相識，為何稱我?guī)煚�？�?br/>
那人道：“我乃庚桑楚新收弟子南榮趎，先生即為我?guī)熤畮煾�，便為我之師爺�！?br/>
老子道：“是庚桑楚讓你來尋我？”
南榮趎道：“正是�！�
原來，子老子離開畏壘山這三年（柏林觀三年）來，庚桑楚居住在畏壘山上。弟子中若有著力炫耀才智的，庚桑楚就讓他們離去；弟子中要是有標榜仁義的，他也讓他們遠離自己；只有那些敦厚樸實的弟子，方能跟他住在一起，也只有那些任性自得的弟子，才允許作為他的役使。
這日，弟子南榮趎虔敬地端正而坐，他對師尊庚桑楚說：“像我這樣的人已經年紀大了，將怎樣學習，才能達到聰明的境界呢？”
庚桑楚回答說：“保全你的身形，護養(yǎng)你的生命，不要使你的思慮為求取私利而奔波勞苦。像這樣有三年時間，那就可以達到我所說的那種境界了。”
南榮趎又問道：“盲人的眼睛和普通人的眼睛，彼此的外形我看不出有什么不同，而盲人的眼睛卻看不見東西；聾子的耳朵和普通人的耳朵，彼此的外形我看不出有什么不同，而聾子的耳朵卻聽不見聲音；瘋狂人的樣子與普遍人的樣子，彼此之間我看不出有什么不同，而瘋狂人卻不能把持自己。形體與形體之間本是相通的，但出現(xiàn)不同的感知是外物有什么使之區(qū)別嗎？還是希望獲得卻始終未能獲得呢？如今先生對我說：‘保全你的身形，護養(yǎng)你的生命，不要使你的思慮為求取私利而奔波勞苦。’我只不過勉強聽到耳里罷了！”
庚桑楚解釋說：“我的話說盡了。小土蜂不能孵化出豆葉蟲，越雞不能孵化天鵝蛋，而魯雞卻能夠做到。雞與雞，它們的稟賦并沒有什么不同，有的能做到有的不能做到，是因為它們的本領原本就有大有小。拿現(xiàn)在說我的才干就很小，不足以使你受到感化，你還是西行去拜見老子吧”
于是南榮趎帶足銀錢，沿老子足跡一路尋來，走了七個多月，昨日來到三危山下，見兩位三苗人下山，便上前詢問，跟隨苗人去巖泉住了一宿。今晨早起付了筑房木料柴草錢，便同苗人一同上山來。
聽了南榮趎講述，老子道：“難得你如此誠心，便收留于你，只是莫稱我?guī)煚�，就稱我?guī)煾��！闭f罷便一一介紹眾生肖與南榮趎認識。
于是眾苗人開始筑房，日落西山前，一座茅草房已建成。
入夜，在茅草房內，南榮趎問老子道：“像我這樣的人已經年紀大了，將怎樣學習，才能達到聰明的境界呢？”
老子道：“庚桑楚所言即是，保全你的身形，護養(yǎng)你的生命，不要使你的思慮為求取私利而奔波勞苦。養(yǎng)護生命的常規(guī)，能夠使身形與精神渾一諧合嗎？能夠不失卻真性嗎？能夠不求助于卜筮而知道吉兇嗎？能夠滿足于自己的本分嗎？能夠對消逝了的東西不作追求嗎？能夠舍棄仿效他人的心思而尋求自身的完善嗎？能夠無拘無束、自由自在嗎？能夠心神寧寂無所執(zhí)著嗎？能夠像初生的嬰兒那樣純真、樸質嗎？嬰兒整天啼哭咽喉卻不會嘶啞，這是因為聲音諧和自然達到了頂點；嬰兒整天握著小手而不松開，這是因為聽任小手自然地握著乃是嬰兒的天性與常態(tài)；嬰兒整天瞪著小眼睛一點也不眨眼，這是因為內心世界不會滯留于外界事物。行走起來不知道去哪里，平日居處不知道做什么，接觸外物隨順應合，如同隨波逐流、聽其自然：這就是養(yǎng)護生命的常規(guī)了�！�
南榮趎問：“那么這就是至人的最高思想境界嗎？”
老子回答：“不是的。這僅只是所謂冰凍消解那樣自然消除心中積滯的本能吧？道德修養(yǎng)最高尚的人，跟人們一塊兒向大地尋食而又跟人們一塊兒向天尋樂，不因外在的人物或利害而擾亂自己，不參與怪異，不參與圖謀，不參與塵俗的事務，無拘無束、自由自在地走了。又心神寧寂無所執(zhí)著地到來。這就是所說的養(yǎng)護生命的常規(guī)�！�
南榮趎又問：“那么這就達到了最高的境界嗎？”
老子說：“還沒有。我原本就告訴過你：‘能夠像初生的嬰兒那樣純真、樸質嗎？’嬰兒活動不知道干什么，行走不知道去哪里，身形像枯槁的樹枝而心境像熄盡了死灰。像這樣的人，災禍不會到來，幸福也不會降臨。禍福都不存在，哪里還會有人間的災害呢！
心境安泰鎮(zhèn)定的人，就會發(fā)出自然的光芒。發(fā)出自然光芒的，人各自顯其為人，物各自顯其為物。注重修養(yǎng)的人，才能保持較高的道德修養(yǎng)境界；保持較高的道德修養(yǎng)境界，人們就會自然地向往他，上天也會幫助他。人們所向往的，稱他叫做天民；上天輔佐的，稱他叫做天子。
學習，是想要學習那些不能學到的東西；行走，是想要去到那些不能去到的地方；分辨，是想要分辨那些不易辨清的事物。知道停留于所不知道的境域，便達到了知道的極點。假如有人不是這樣，那么自然的稟性一定會使他敗亡。
備足造化的事物而順應成形，深斂外在情感不作任何思慮而使心境快活并富有生氣，謹慎地持守心中的一點靈氣用以通達外在事物，像這樣做而各種災禍仍然紛至沓來，那就是自然安排的結果，而不是人為所造成，因而不足以擾亂成性，也不可以納入靈府。靈府，就是有所持守卻不知道持守什么，并且不可以著意去持守的地方。不能表現(xiàn)真誠的自我而任隨情感外馳，雖然有所表露卻總是不合適宜，外事一旦侵擾心中就不會輕易離去，即使有所改變也會留下創(chuàng)傷。在光天化日下做了壞事，人人都會譴責他、處罰他；在昏暗處隱蔽地做下壞事，鬼神也會譴責他、處罰他。對于人群清白光明，對于鬼神也清白光明，這之后便能獨行于世。
各分合乎自身，行事就不顯于名聲；名分超出自身，就是心思也總在于窮盡財用。行事不顯名聲的人，即使平庸也有光輝；心思在于窮盡財用的人，只不過是商人而已，人人都能看清他們在奮力追求分外的東西，還自以為泰然無危。跟外物順應相通的人，外物必將歸依于他；跟外物相互阻遏的人，他們自身都不能相容，又怎么能容納他人！不能容人的人沒有親近，沒有親近的人也就為人們所棄絕。兵器沒有什么能對人的心神作出傷害，從這一意義說良劍莫邪也只能算是下等；寇敵沒有什么比陰陽的變異更為巨大，因為任何人也沒有辦法逃脫出天地之間。其實并非陰陽的變異傷害他人，而是人們心神自擾不能順應陰陽的變化而使自身受到傷害。
大道通達于萬物。一種事物分離了新的事物就形成了，新的事物形成了原有的事物便毀滅了。對于分離厭惡的原因，就在于對分離求取完備；對于完備厭惡的原因，又在于對完備進一步求取完備。所以心神離散外逐欲情而不能返歸，就會徒具形骸而顯于鬼形；心神離散外逐欲情而能有所得，這就叫做接近于死亡。迷滅本性而徒有外形，也就跟鬼一個樣。把有形的東西看作是無形，那么內心就會得到安寧。
產生沒有根本，消逝沒有蹤跡。具有實在的形體卻看不見確切的處所，有成長卻見不到成長的始末，有所產生卻沒有產生的孔竅的情況又實際存在著。具有實在的形體而看不見確切的處所的，是因為處在四方上下沒有邊際的空間中。有成長卻見不到成長的始末，是因為處在古往今來沒有極限的時間里。存在著生，存在著死，存在著出，存在著入，入與出都沒有具體的形跡，這就叫做自然之門。所謂自然之門，就是不存在一個人為的門，萬事萬物都出自這一自然之門�！小豢赡苡谩小瘉懋a生‘有’，必定要出自‘無有’，而‘無有’就是一切全都沒有。圣人就藏身于這樣的境域。
古時候的人，他們的才智達到很高的境界。什么樣的境界呢？有認為宇宙初始是不曾有物的，這種觀點是最高明的，最完美的了，不可以再添加什么了。次一等認為宇宙初始已經存在事物，他們把產生看作是另一種事物的失落，他們把消逝看作是返歸自然，而這樣的觀點已經對事物有了區(qū)分。再次一等認為宇宙初始確實不曾有過什么，不久就產出了生物，有生命的東西又很快地死去；他們把虛空看作是頭，把生命看作軀體，把死亡看作是尾脊。誰能懂得有、無、死、生歸結為一體，我就跟他交上朋友。以上三種認識雖然各有不同，但從萬物一體的觀點看卻并沒有什么差異，猶如楚國王族中昭、景二姓，以世代為官而著顯，屈姓，又以世代封賞而著顯，只不過是姓氏不同罷了。
世上存在生命，乃是從昏暗中產生出來，生命一旦產生彼與此、是與非就在不停地轉移而不易分辨。讓我來談談轉移和分辨，其實這本不足以談論。雖然如此，即使談論了也是不可以明瞭的。譬如說，年終時大祭備有牛牲的內臟和四肢，可以分別陳列卻又不可以離散整體牛牲；又譬如說，游觀王室的人周旋于整個宗廟，但同時又必須上廁所。像這些例子全都說明彼與此、是與非在不停地轉移。請讓我再進一步談談是非的轉移和不定。這全是因為把生存看作根本，把才智看作老師。于是以這樣的觀點來駕馭是與非，便果真分辨出次要、主要的區(qū)別；于是把自我看作是主體，并且讓人把這一點當作神圣的節(jié)操，于是又用死來殉償這一節(jié)操。像這樣的人，以舉用為才智，以晦跡為愚昧，以通達為榮耀，以困厄為羞恥。是非、彼此的不定，是現(xiàn)今人們的認識，這就跟蜩與學鳩共同譏笑大鵬那樣，乃是同樣的無知。
踩了路上行人的腳，就要道歉說不小心，兄長踩了弟弟的腳就要憐惜撫慰，父母踩了子女的腳也就算了。因此說，最好的禮儀就是不分彼此視人如己，最好的道義就是不分物我各得其宜，最高的智慧就是無須謀慮，最大的仁愛就是對任何人也不表示親近，最大的誠信就是無須用貴重的東西作為憑證。
毀除意志的干擾，解脫心靈的束縛，遺棄道德的牽累，打通大道的阻礙。高貴、富有、尊顯、威嚴、聲名、利祿六種情況，全是擾亂意志的因素。容貌、舉止、美色、辭理、氣調、情意六種情況，全是束縛心靈的因素。憎惡、欲念、欣喜、憤怒、悲哀、歡樂六種情況，全部牽累道德的因素。離去、靠攏、貪取、施與、智慮、技能六種情況，全是堵塞大道的因素。這四個方面各六種情況不至于震蕩胸中，內心就會平正，內心平正就會寧靜，寧靜就會明澈，明澈就會虛空，虛空就能恬適順應無所作為而又無所不為。大道，是自然的敬仰；生命，是盛德的光華；稟性，是生命的本根。合乎本性的行動，稱之為率真的作為；受偽情驅使而行動，稱之為失卻本性。知識，出自與外物的應接；智慧，出自內心的謀劃；具有智慧的人也會有不了解的知識，就像斜著眼睛看，所見必定有限。有所舉動卻出于不得已叫做德，有所舉動卻不是為了自我叫做治，追求名聲必定適得其反，而講求實際就會事事順應。
羿精于射中微細之物而拙于人們不稱譽自己。圣人精于順應自然而拙于人為。精于順應自然而又善于周旋人世，只有‘全人’能夠這樣。唯獨只有蟲豸能夠像蟲豸一樣地生活，唯獨只有蟲豸能夠稟賦于自然�！恕瘏拹鹤匀�，是厭惡人為的自然，更何況用自我的尺度來看待自然和人為呢！
一只小雀迎著羿飛來，羿一定會射中它，這是羿的威力；把整個天下當作雀籠，那么鳥雀沒有一只能夠逃脫。因此商湯用庖廚來籠絡伊尹，秦穆公用五張羊皮來籠絡百里奚。所以說，不用其所好來籠絡人心而可以成功的，從不曾有過。
被砍斷了腳的人不圖修飾，因為已把毀譽置之度外；服役的囚徒登上高處而不存恐懼，因為已經忘掉了死生。對于謙卑的言語不愿作出回報而忘掉了他人，能夠忘掉他人的人，就可稱作合于自然之理又忘卻人道之情的‘天人’。所以，敬重他卻不感到欣喜，侮辱他卻不會憤怒的人，只有混同于自然順和之氣的人才能夠這樣。發(fā)出了怒氣但不是有心發(fā)怒，那么怒氣也就出于不怒；有所作為但不是有心作為，那么作為也就出于無心作為。想要寧靜就得平和氣息，想要寂神就得順應心志，即使有所作為也須處置適宜，事事順應于不得已。事事不得已的作法，也就是圣人之道�！�
南榮趎聽了之后，大悟。此后，便與老子及眾生肖住于三危山中，每日聽老子講經傳道，一晃進入秋季。
話說那觀音菩薩一日瑤池赴會之后，駕云頭路過三危山，觀音發(fā)現(xiàn)三危山光氣沖天，不同于佛光，便按住云頭，仔細觀察。觀音發(fā)現(xiàn)七色光，從老子與眾生肖所聚之地發(fā)射出來。光彩奪目，外圈紫光最強，直入云霄。菩薩當時在隱隱約約之中，還聽見下邊的誦經聲：“道生一、一生二、二生三、三生萬物……人法地、地法天、天法道、道法自然”云云。雖然月光浩浩，那紫光環(huán)依然是道道炫目，誦經聲是聲聲悅耳。他心中贊嘆不已。隨從的童子問菩薩：“下界何人？”菩薩頭也不回地答道：“是老聃，東方佛也�！蓖佑謫枺骸八麄冏x的什么經？”菩薩答說：“東方經”。童子莫名其妙，越是問個不停：“我怎么沒聽說過？”菩薩解釋道：“佛祖曾經講過，東方有佛，乃佛外佛。東方有經，乃經中經。故而，你不曾知之”。觀音告戒童子：“爾后，你等不可打擾于此！”童子唯唯諾諾，便駕祥云跟隨菩薩遠去了。
卻不料，那觀音菩薩時才為下方誦經“美景”所吸引，臨行時不小心將凈水寶瓶的甘露灑出了幾滴，這幾滴圣水滴落在老子與生肖誦經西邊不遠處，便變成了一口水井。
第二日清晨，雄雞報曉三危山中。老子與眾生肖返原路下山，發(fā)現(xiàn)路邊出現(xiàn)一口水井，水脈旺盛，水質清清。想到昨晚誦經之時，恍惚上方有觀音路過，便告曰眾生肖，此井為觀音所持。毛猴接過老子葫蘆，灌取井水奉給老子品嘗。老子嘗過眉開眼笑，又遞與及眾生肖品嘗。眾生肖皆言頓覺清涼爽，心曠神怡。
此后，僧俗信眾故將此井叫作“觀音井”。民間盛傳用觀音水井能去病消災，強身健體，便修整水井，在井旁修建一座木制小廟，為觀音菩薩供奉。再后來，改用磚瓦修建廟宇，從此這里便香火不斷，
老子與眾生肖喝過觀音圣水，便騎青牛載老鼠，金虎載玉兔，烏龍腿爪盤蟒蛇游蕩上方，紅馬背立雄雞，白羊、毛猴緊跟，黃狗與胖豬隨后，走出三危山。至此老子與眾生肖西行之路，已到終點，將沿來路返回歸途。南榮趎欲同老子奔往岳麓山槐里，經老子勸說，才返回庚桑楚居所畏壘山。
老子離開三危山若干年，至西漢初年，推崇黃老之學，遂正式將老子在三危山住過的茅草房，改建建磚木結構的老子紀念堂。唐宋時期，唐皇武后，封老子為太上老君，遂又重建，并改名為老君堂，以至于今。老君堂，不被命名為某某道觀，又正是一個物證，證明老君堂就是老子廟。
有詩為證：
敦煌三危涌仙泉，觀音圣水世相傳。
凈瓶傾斜因何故，只緣紫氣騰仙山。