?一行禪師：在我法國的隱居處，有一叢山茶花，屬于日本榅桲類植物。它開花的時(shí)節(jié)通常在春天，某一年的冬季氣候特別和暖，所以花開得早。深夜里一股冷風(fēng)來襲，還夾帶著霜凍。第二天行禪時(shí)，我發(fā)現(xiàn)那叢山茶上的幼蕾都死了?？粗@幅景象，我心里想著，“今年我們布置佛壇的花可能不夠了。”

    幾星期之后，天氣轉(zhuǎn)暖了。我在花園里漫步，看見那叢山茶又生出了新一代的花蕾。我問它們：“你們和那些在霜凍里死亡的花是相同的，還是不同的？”花兒們答道：“我們既不相同，也不相左。條件如果足夠，我們就展露出來；條件不足，我們就藏起來。事情就是這么簡單。”

    這便是佛陀的教法之一。當(dāng)條件充足時(shí)，事物自然顯現(xiàn)出來。條件如果不夠，事物就會(huì)隱退。它們靜待著適合它們顯現(xiàn)的時(shí)刻。

    在生我之前，母親曾懷過另一個(gè)孩子，后來流產(chǎn)，所以那個(gè)人未曾降生。年少時(shí)我經(jīng)常有一個(gè)疑問：那個(gè)想示現(xiàn)（）［1］于人間的，是哥哥還是我？母親失去了一個(gè)兒子，這意味著他示現(xiàn)出來的條件不夠充分，于是他決定隱退，靜待更好的因緣。“我還是退回去吧，最親愛的母親，不久我就會(huì)回來的?！蔽覀儽仨氉鹬厮蛩囊庠?。能夠以這樣的見地來看待世界，你就不會(huì)那么痛苦了。母親失去的真的是我哥哥嗎？或許當(dāng)初想出生的是我，不過后來我說“時(shí)候未到”，于是我又縮回去了。

    害怕死亡時(shí)一切將化為烏有

    我們最怕死亡來臨時(shí)一切將化為烏有。許多人都相信我們的整個(gè)生命只有一世：誕生的那一刻是開始，死亡的那一刻便是結(jié)尾。我們認(rèn)為自己是無中生有的，而死亡來臨時(shí)我們也將化為烏有。因此我們對(duì)滅絕充滿了畏怖。

    佛陀對(duì)我們的存在卻有著截然不同的體認(rèn)。他認(rèn)為生與死都只是一種概念，它們并不是真實(shí)的。就因?yàn)槲覀儺?dāng)真了，所以才制造出強(qiáng)而有力的幻覺，進(jìn)而導(dǎo)致了我們的苦難。佛陀的真理是不生。不滅；無來，無去；無同，無異；無永恒不滅的自我，亦無自我的滅絕。滅絕只是我們的一種概念罷了。一旦體認(rèn)到自己是無法被摧毀的。我們就從恐懼之中解脫了。那是一份巨大的解放感。我們終于能煥然一新地享受和欣賞人生了。

    突然領(lǐng)悟到，喪母只是一種概念罷了

    失去任何一個(gè)心愛的人，也是同樣的情況。如果維持生命的條件不合，他們就會(huì)隱退。母親過世的時(shí)候，我非常痛苦。一個(gè)七八歲的孩子是很難想象有一天會(huì)失去母親的。成年之后我們都會(huì)面臨喪母這件事，但是如果你懂得修行，別離的日子來臨時(shí)，你就不會(huì)那么痛苦了。你很快會(huì)體認(rèn)到，母親是永遠(yuǎn)活在你體內(nèi)的。

    母親過世的那一天，我在日記里寫道：“一件非常不幸的事已經(jīng)來到我的生命里。”母親過世之后。我痛苦了一年多，但是某一天的深夜我夢見了她。當(dāng)時(shí)我睡在越南高地上的一間小茅屋里，那是我隱居的地方。夢里我看見自己和母親坐在一塊兒，我們談得很開心。她看起來既年輕，又漂亮。長發(fā)是垂下來的。坐在她身邊和她說話是多么快活的一件事，就像她從未亡故一般。醒來時(shí)約莫凌晨兩點(diǎn)，我強(qiáng)烈地感覺到我從未失去過母親。母親仍然與我同在，這份感覺十分清晰。我突然領(lǐng)悟到，喪母只是我的一種概念罷了。那一刻我才明白，母親是永遠(yuǎn)活在我體內(nèi)的。

    我推開門走到屋外，整片山坡都沐浴在月光里。這片山坡種滿了茶樹。我的小茅屋就在寺廟后方的半山腰。在一排排的茶樹間漫步，我發(fā)現(xiàn)母親仍然與我同在。她便是撫慰著我的那一抹月光，如同以往那般溫柔和藹……真是奇妙啊！每當(dāng)我的腳接觸大地時(shí)，我便深刻地感知母親仍然與我同在。我發(fā)現(xiàn)這副身體不是我一個(gè)人的，它也是我母親、我父親、我的祖父母、我的曾祖父母以及列祖列宗的延續(xù)。我看見屬于“我”的這雙腳，其實(shí)是“我們”的腳。我和母親在這片濕地上共同留下了足印。

    打從那一刻起。喪母的想法就不再生起了。我只需要看看自己的手掌，感覺一下拂面的輕風(fēng)以及腳下的大地，便能憶起母親是永遠(yuǎn)與我同在的，任何時(shí)刻我都能感覺到她。

    一旦失去心愛的人，你一定會(huì)痛苦。但如果懂得深觀，你就會(huì)體認(rèn)到，她或他的本性是不生不滅的?，F(xiàn)象會(huì)生起，現(xiàn)象也會(huì)熄滅，為的是讓另一個(gè)現(xiàn)象能夠生起。你必須十分敏銳、十分警覺，才會(huì)發(fā)現(xiàn)一個(gè)人的新貌。只要精進(jìn)地修持，你就能辦得到。

    因此，和某位懂得如此修持的人手?jǐn)y著手一同行禪。留意每一片葉子、每一朵小花、每一只鳥兒和露珠。若是能靜止下來，深觀萬物，你會(huì)發(fā)現(xiàn)心愛的人不斷地以各種形式變現(xiàn)出新貌，那時(shí)你就會(huì)再度感受到活著的喜悅了。

    沒有任何事物被創(chuàng)生，沒有任何事物被毀滅

    一位名叫拉瓦錫（lavoisier）［2］的法國科學(xué)家曾經(jīng)聲明：“沒有任何事物被創(chuàng)造出來，沒有任何事物被毀滅?！保╪eseperd.）雖然他并不是佛教修行人而是一位科學(xué)家，他發(fā)現(xiàn)的真理與佛陀發(fā)現(xiàn)的真理卻是相通的。

    我們真正的本性是不生不滅的，只有洞察到我們真正的本性，才能轉(zhuǎn)化對(duì)不存在和滅絕的恐懼。

    佛陀說，當(dāng)條件充足時(shí)，事物就會(huì)示現(xiàn)出來，于是我們就說它是存在的。依照佛陀的看法，判定某個(gè)東西存在不存在，其實(shí)是一種錯(cuò)誤的想法。事實(shí)上，沒有任何一個(gè)東西是完全存在或完全不存在的。

    觀察一下電視機(jī)和收音機(jī)。我們很容易就明白這個(gè)道理了。我們也許正在一個(gè)沒有電視機(jī)或收音機(jī)的房間里，待在這個(gè)房間里，我們很可能會(huì)認(rèn)為電視節(jié)目或廣播節(jié)目都不存在。但是我們要知道，房間里其實(shí)充滿著各種訊號(hào)。那些節(jié)目的訊號(hào)充滿了整個(gè)大氣。我們只要再多一個(gè)條件，譬如一臺(tái)收音機(jī)或電視機(jī)，那么各式各樣的影像、色彩及聲響就會(huì)出現(xiàn)。如果沒有一臺(tái)可以收訊和顯像的電視機(jī)或收音機(jī)，便說這些訊號(hào)不存在，這樣的想法是錯(cuò)誤的。它們看起來好像不存在，是因?yàn)樽岆娨暪?jié)目顯現(xiàn)出來的條件不足，所以我們待在那個(gè)房間里的那段時(shí)間，才會(huì)說它們是不存在的。若是未覺知到某個(gè)事物，就說它不存在，這樣的想法是不正確的。只有一件事會(huì)真的令我們產(chǎn)生困惑迷茫。那就是對(duì)存在與不存在下論斷。對(duì)存在與不存在下論斷，會(huì)使我們深信某個(gè)東西是存在的，或者某個(gè)東西不存在。對(duì)存在與不存在的論斷，完全無法適用于實(shí)相。

    佛陀說過一個(gè)和概念有關(guān)的寓言故事。一位年輕的商人從遠(yuǎn)方返家，發(fā)現(xiàn)自己的房子不但被土匪洗劫一空。而且被燒毀了。在房子的斷垣殘壁之外，有一小具尸體，他以為那就是他小兒子的殘骸。他不知道自己的兒子仍然活著，他不知道燒了房子之后，那些土匪把他的兒子擄走了。在慌亂無比的情況之下，這位商人深信自己看見的那一小具尸體就是他兒子。他捶胸痛哭，不斷地拔著自己的頭發(fā)。不久他就開始進(jìn)行火化的儀式。

    這位商人是如此深愛他的小兒子。他的兒子便是他活在世上的理由。他實(shí)在太想念這個(gè)男孩了，甚至一刻都不能離開孩子的骨灰。他用絲絨做了一個(gè)布袋，將骨灰放在里面，日夜都抱著這個(gè)布袋，無論是工作還是休息，他絕不跟這袋骨灰分離一分一秒。某一天夜里。他的孩子從土匪那兒逃了出來。他來到了父親新造好的房子面前。凌晨兩點(diǎn)，他興奮無比地敲著門。他的父親仍然抱著那一袋骨灰，一邊流淚，一邊應(yīng)門道：“是誰??？”“是我?。∧愕膬鹤?！”男孩在門外喊著?！澳氵@個(gè)頑皮的小鬼，你才不是我的兒子呢。我的孩子三個(gè)月前已經(jīng)死了。他的骨灰現(xiàn)在就在我懷里。”男孩拍打著房門，不停地哭喊著。他一遍又一遍地哀求父親讓他進(jìn)門，父親卻不斷地拒絕他。這位男士堅(jiān)信他的兒子已經(jīng)死了，而門外這個(gè)小孩只是一個(gè)前來折磨他的無情之人。男孩只好黯然地離去，父親則從此失去了兒子。

    佛陀說過，你若是受制于某種概念，并且信以為“真”的話，你就喪失了一個(gè)認(rèn)識(shí)真理的機(jī)會(huì)?？v使真理化成人來敲你的門，你都會(huì)拒絕打開心扉。因此，如果你正受制于某個(gè)攸關(guān)真理的概念，如可以使自己快樂的一些條件，那么你就要留意了。正念（ss）修持的第一步，就是要從概念之中解脫出來：

    留意由狂熱主義和偏狹觀點(diǎn)所制造的苦難。我們要下定決心不去崇拜偶像或執(zhí)著于教條、理論、意識(shí)形態(tài)，即便是佛法也一樣。佛法是幫助我們來深觀以及發(fā)展智慧和慈悲的指導(dǎo)工具，而不是用來戰(zhàn)斗、殺戮或犧牲性命的教條。

    佛法是一種能促使我們解脫武斷傾向的修持。我們的世界因武斷的態(tài)度而受盡了痛苦。第一種的正念修持可以幫助我們做個(gè)自由人，而最高的自由便是從自己的概念和觀念之中解脫出來。如果受制于自己的概念和觀念，我們不但會(huì)受苦，別人也會(huì)因此而痛苦。

    我們不從任何一處來，也不會(huì)去往任何一方

    對(duì)許多人而言，我們最大的痛苦都源自于來與去的觀念。我們以為自己心愛的人是從某個(gè)地方來的，而現(xiàn)在已經(jīng)離開，到另一個(gè)地方去了。然而我們真正的本質(zhì)是無來無去的，我們不是從任何一處來的，也不會(huì)去往任何一方。當(dāng)條件具足時(shí)，我們就示現(xiàn)出來；條件如果不夠，我們就不再示現(xiàn)，但這并不意味著我們不存在了。如同一臺(tái)沒有聲波的收音機(jī)，我們只是不再顯相罷了。

    不僅來與去的觀念無法闡明實(shí)相。存在與不存在的概念也一樣無法說明實(shí)相。我們在《心經(jīng)》里聽聞到下面這些話語：“舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不凈。不增不減……”

    這里所提到的“空”，具有很重要的意義。它最首要的意義，就是獨(dú)立自我的“空”：沒有任何東西具有一個(gè)獨(dú)立的自我，沒有任何事物能獨(dú)立存在。仔細(xì)檢視一下我們會(huì)發(fā)現(xiàn)，所有的現(xiàn)象，包括我們自己在內(nèi)，都是由因緣條件組合而成的。我們是由不同的部位組合成的。我們是由我們的父母、祖父母、身體、感受、認(rèn)知、思維作意、大地、太陽以及無數(shù)非我的元素所構(gòu)成的。這所有的元素都必須仰賴因緣條件。我們看見一切已存的、現(xiàn)存的、將要存在的事物，都是相互依存、共榮共生的。凡是能示現(xiàn)出來被我們看見的東西，都是另一個(gè)東西的局部，或是能夠讓它示現(xiàn)的其他條件的局部。諸法本是不生不滅的。但是它們永遠(yuǎn)在流轉(zhuǎn)變遷著。

    我們也許有足夠的智力去理解這則真理，然而頭腦的理解是不夠的，真正對(duì)它有了體悟，才能從恐懼之中解放出來。那才是徹底的解脫，也就是活在與眾生相依相生的境界里。我們必須如此這般地深觀。并且在日常之中滋養(yǎng)我們對(duì)不生不滅的清明見地，這樣我們就會(huì)發(fā)現(xiàn)自己那無懼的天賦才能了。

    只是在嘴上說說“依他起性”的理論，是沒多大幫助的。我們應(yīng)該問的是：“紙??！你是從哪兒來的？你是誰？你來這兒要做什么？你要到什么地方去？”我們也可以問一問火焰：“火焰??！你從哪里來，要到何處去？”仔細(xì)傾聽它的答案你就會(huì)發(fā)現(xiàn)，火焰、紙張都在借著它們的形貌回答你的問題。我們只需要深觀，就能聽見它們的答案。火焰的回答很可能是：“我不是從任何一個(gè)地方來的?！?br/>
    這也可能是那朵山茶花的答案。它們既不相同，也不相左。它們不從任何一處來。也不往任何一方去。若是失去了一個(gè)孩子，我們不該如此悲傷，因?yàn)槟鞘菦]有足夠的因緣條件讓他降生。他會(huì)回來的。

    哀傷，源自于無明

    偉大的觀世音是佛陀的弟子。某一天，他攝心內(nèi)證甚深時(shí)，突然發(fā)現(xiàn)事物并沒有一個(gè)獨(dú)立的自性。體悟了這一點(diǎn)。他就克服了所有的無明，這意味著他已經(jīng)超越了一切苦厄。

    深觀之下，我們也能看見事物是不生，不滅；無來，無去；無存在。無不存在；無同，無異的。

    如果不去學(xué)習(xí)這樣的修持方法，真是太浪費(fèi)生命了。有許多的修持方法都能減輕我們的哀傷和痛苦，不過解脫智慧的精髓就在洞悉不生不滅的實(shí)相。一旦有了這份洞識(shí)，我們就不再有任何恐懼了，那時(shí)我們才能享受由祖先留傳下來的寶貴遺產(chǎn)。在日常生活里，我們要隨時(shí)進(jìn)行這奇妙的深觀。

    我們的身體是未來世世代代人類的源頭

    以一個(gè)禪者的雙眼去看待你的友人，你將會(huì)在他或她的身上看見他們的歷代祖先。你會(huì)敬重他們的身體，也會(huì)敬重自己的身體，因?yàn)槟憧匆娝麄兊纳眢w和你自己的身體都是我們祖先的圣家。

    同時(shí)你也發(fā)現(xiàn)，我們的身體正是未來世世代代人類的源頭。我們不會(huì)再損傷自己的身體，因?yàn)槟遣皇且环N善待子孫的方式。我們不會(huì)再服用迷幻藥，也不再吃喝有損健康或有害的東西。這份對(duì)身體的洞識(shí)，將會(huì)幫助我們活得健康，活得清明，懂得為自己負(fù)責(zé)。內(nèi)與外的觀念也是同樣的情況。我們時(shí)常說佛在我們心中，父母在我們心中，或者父母在我們心外，佛在我們心外——這些內(nèi)與外的觀念都不恰當(dāng)。我們一直是受制于觀念的，尤其是來與去、存在與不存在。只有去除這所有的觀念，涅槃的實(shí)相才會(huì)顯露出來。當(dāng)是與非的觀念完全熄滅時(shí)，實(shí)相就會(huì)自然呈顯出來。

    我們可以拿橘子或榴蓮來舉一個(gè)簡單的例子。如果一個(gè)人從未吃過橘子或榴蓮，那么不論你怎么比喻或形容，都無法使他了解這些水果的真相。你只能做一件事：讓他直接體驗(yàn)一下。你不能說：“嗯，榴蓮的味道有點(diǎn)像菠蘿蜜，也有點(diǎn)像木瓜?！币?yàn)槌粤裆彽慕?jīng)驗(yàn)是無法用任何語言描述的。榴蓮超越了所有的概念和觀念。橘子也是一樣。如果你從未吃過橘子，那么別人無論多么愛你，或多么想幫助你了解橘子的味道，他們還是說不清楚。橘子的真相超越了所有的概念。涅槃也是一樣，它是超越所有概念的一種實(shí)相。就因?yàn)槲覀儗?duì)涅槃?dòng)辛思榷ǖ母拍?，所以我們感到痛苦。直接體驗(yàn)才是唯一的道路。

     

    一行禪師：在我法國的隱居處，有一叢山茶花，屬于日本榅桲類植物。它開花的時(shí)節(jié)通常在春天，某一年的冬季氣候特別和暖，所以花開得早。深夜里一股冷風(fēng)來襲，還夾帶著霜凍。第二天行禪時(shí)，我發(fā)現(xiàn)那叢山茶上的幼蕾都死了。看著這幅景象，我心里想著，“今年我們布置佛壇的花可能不夠了?！?br/>
    幾星期之后，天氣轉(zhuǎn)暖了。我在花園里漫步，看見那叢山茶又生出了新一代的花蕾。我問它們：“你們和那些在霜凍里死亡的花是相同的，還是不同的？”花兒們答道：“我們既不相同，也不相左。條件如果足夠，我們就展露出來；條件不足，我們就藏起來。事情就是這么簡單?！?br/>
    這便是佛陀的教法之一。當(dāng)條件充足時(shí)，事物自然顯現(xiàn)出來。條件如果不夠，事物就會(huì)隱退。它們靜待著適合它們顯現(xiàn)的時(shí)刻。

    在生我之前，母親曾懷過另一個(gè)孩子，后來流產(chǎn)，所以那個(gè)人未曾降生。年少時(shí)我經(jīng)常有一個(gè)疑問：那個(gè)想示現(xiàn)（）［1］于人間的，是哥哥還是我？母親失去了一個(gè)兒子，這意味著他示現(xiàn)出來的條件不夠充分，于是他決定隱退，靜待更好的因緣?！拔疫€是退回去吧，最親愛的母親，不久我就會(huì)回來的?！蔽覀儽仨氉鹬厮蛩囊庠?。能夠以這樣的見地來看待世界，你就不會(huì)那么痛苦了。母親失去的真的是我哥哥嗎？或許當(dāng)初想出生的是我，不過后來我說“時(shí)候未到”，于是我又縮回去了。

    害怕死亡時(shí)一切將化為烏有

    我們最怕死亡來臨時(shí)一切將化為烏有。許多人都相信我們的整個(gè)生命只有一世：誕生的那一刻是開始，死亡的那一刻便是結(jié)尾。我們認(rèn)為自己是無中生有的，而死亡來臨時(shí)我們也將化為烏有。因此我們對(duì)滅絕充滿了畏怖。

    佛陀對(duì)我們的存在卻有著截然不同的體認(rèn)。他認(rèn)為生與死都只是一種概念，它們并不是真實(shí)的。就因?yàn)槲覀儺?dāng)真了，所以才制造出強(qiáng)而有力的幻覺，進(jìn)而導(dǎo)致了我們的苦難。佛陀的真理是不生。不滅；無來，無去；無同，無異；無永恒不滅的自我，亦無自我的滅絕。滅絕只是我們的一種概念罷了。一旦體認(rèn)到自己是無法被摧毀的。我們就從恐懼之中解脫了。那是一份巨大的解放感。我們終于能煥然一新地享受和欣賞人生了。

    突然領(lǐng)悟到，喪母只是一種概念罷了

    失去任何一個(gè)心愛的人，也是同樣的情況。如果維持生命的條件不合，他們就會(huì)隱退。母親過世的時(shí)候，我非常痛苦。一個(gè)七八歲的孩子是很難想象有一天會(huì)失去母親的。成年之后我們都會(huì)面臨喪母這件事，但是如果你懂得修行，別離的日子來臨時(shí)，你就不會(huì)那么痛苦了。你很快會(huì)體認(rèn)到，母親是永遠(yuǎn)活在你體內(nèi)的。

    母親過世的那一天，我在日記里寫道：“一件非常不幸的事已經(jīng)來到我的生命里。”母親過世之后。我痛苦了一年多，但是某一天的深夜我夢見了她。當(dāng)時(shí)我睡在越南高地上的一間小茅屋里，那是我隱居的地方。夢里我看見自己和母親坐在一塊兒，我們談得很開心。她看起來既年輕，又漂亮。長發(fā)是垂下來的。坐在她身邊和她說話是多么快活的一件事，就像她從未亡故一般。醒來時(shí)約莫凌晨兩點(diǎn)，我強(qiáng)烈地感覺到我從未失去過母親。母親仍然與我同在，這份感覺十分清晰。我突然領(lǐng)悟到，喪母只是我的一種概念罷了。那一刻我才明白，母親是永遠(yuǎn)活在我體內(nèi)的。

    我推開門走到屋外，整片山坡都沐浴在月光里。這片山坡種滿了茶樹。我的小茅屋就在寺廟后方的半山腰。在一排排的茶樹間漫步，我發(fā)現(xiàn)母親仍然與我同在。她便是撫慰著我的那一抹月光，如同以往那般溫柔和藹……真是奇妙?。∶慨?dāng)我的腳接觸大地時(shí)，我便深刻地感知母親仍然與我同在。我發(fā)現(xiàn)這副身體不是我一個(gè)人的，它也是我母親、我父親、我的祖父母、我的曾祖父母以及列祖列宗的延續(xù)。我看見屬于“我”的這雙腳，其實(shí)是“我們”的腳。我和母親在這片濕地上共同留下了足印。

    打從那一刻起。喪母的想法就不再生起了。我只需要看看自己的手掌，感覺一下拂面的輕風(fēng)以及腳下的大地，便能憶起母親是永遠(yuǎn)與我同在的，任何時(shí)刻我都能感覺到她。

    一旦失去心愛的人，你一定會(huì)痛苦。但如果懂得深觀，你就會(huì)體認(rèn)到，她或他的本性是不生不滅的。現(xiàn)象會(huì)生起，現(xiàn)象也會(huì)熄滅，為的是讓另一個(gè)現(xiàn)象能夠生起。你必須十分敏銳、十分警覺，才會(huì)發(fā)現(xiàn)一個(gè)人的新貌。只要精進(jìn)地修持，你就能辦得到。

    因此，和某位懂得如此修持的人手?jǐn)y著手一同行禪。留意每一片葉子、每一朵小花、每一只鳥兒和露珠。若是能靜止下來，深觀萬物，你會(huì)發(fā)現(xiàn)心愛的人不斷地以各種形式變現(xiàn)出新貌，那時(shí)你就會(huì)再度感受到活著的喜悅了。

    沒有任何事物被創(chuàng)生，沒有任何事物被毀滅

    一位名叫拉瓦錫（lavoisier）［2］的法國科學(xué)家曾經(jīng)聲明：“沒有任何事物被創(chuàng)造出來，沒有任何事物被毀滅?！保╪eseperd.）雖然他并不是佛教修行人而是一位科學(xué)家，他發(fā)現(xiàn)的真理與佛陀發(fā)現(xiàn)的真理卻是相通的。

    我們真正的本性是不生不滅的，只有洞察到我們真正的本性，才能轉(zhuǎn)化對(duì)不存在和滅絕的恐懼。

    佛陀說，當(dāng)條件充足時(shí)，事物就會(huì)示現(xiàn)出來，于是我們就說它是存在的。依照佛陀的看法，判定某個(gè)東西存在不存在，其實(shí)是一種錯(cuò)誤的想法。事實(shí)上，沒有任何一個(gè)東西是完全存在或完全不存在的。

    觀察一下電視機(jī)和收音機(jī)。我們很容易就明白這個(gè)道理了。我們也許正在一個(gè)沒有電視機(jī)或收音機(jī)的房間里，待在這個(gè)房間里，我們很可能會(huì)認(rèn)為電視節(jié)目或廣播節(jié)目都不存在。但是我們要知道，房間里其實(shí)充滿著各種訊號(hào)。那些節(jié)目的訊號(hào)充滿了整個(gè)大氣。我們只要再多一個(gè)條件，譬如一臺(tái)收音機(jī)或電視機(jī)，那么各式各樣的影像、色彩及聲響就會(huì)出現(xiàn)。如果沒有一臺(tái)可以收訊和顯像的電視機(jī)或收音機(jī)，便說這些訊號(hào)不存在，這樣的想法是錯(cuò)誤的。它們看起來好像不存在，是因?yàn)樽岆娨暪?jié)目顯現(xiàn)出來的條件不足，所以我們待在那個(gè)房間里的那段時(shí)間，才會(huì)說它們是不存在的。若是未覺知到某個(gè)事物，就說它不存在，這樣的想法是不正確的。只有一件事會(huì)真的令我們產(chǎn)生困惑迷茫。那就是對(duì)存在與不存在下論斷。對(duì)存在與不存在下論斷，會(huì)使我們深信某個(gè)東西是存在的，或者某個(gè)東西不存在。對(duì)存在與不存在的論斷，完全無法適用于實(shí)相。

    佛陀說過一個(gè)和概念有關(guān)的寓言故事。一位年輕的商人從遠(yuǎn)方返家，發(fā)現(xiàn)自己的房子不但被土匪洗劫一空。而且被燒毀了。在房子的斷垣殘壁之外，有一小具尸體，他以為那就是他小兒子的殘骸。他不知道自己的兒子仍然活著，他不知道燒了房子之后，那些土匪把他的兒子擄走了。在慌亂無比的情況之下，這位商人深信自己看見的那一小具尸體就是他兒子。他捶胸痛哭，不斷地拔著自己的頭發(fā)。不久他就開始進(jìn)行火化的儀式。

    這位商人是如此深愛他的小兒子。他的兒子便是他活在世上的理由。他實(shí)在太想念這個(gè)男孩了，甚至一刻都不能離開孩子的骨灰。他用絲絨做了一個(gè)布袋，將骨灰放在里面，日夜都抱著這個(gè)布袋，無論是工作還是休息，他絕不跟這袋骨灰分離一分一秒。某一天夜里。他的孩子從土匪那兒逃了出來。他來到了父親新造好的房子面前。凌晨兩點(diǎn)，他興奮無比地敲著門。他的父親仍然抱著那一袋骨灰，一邊流淚，一邊應(yīng)門道：“是誰??？”“是我啊！你的兒子！”男孩在門外喊著?！澳氵@個(gè)頑皮的小鬼，你才不是我的兒子呢。我的孩子三個(gè)月前已經(jīng)死了。他的骨灰現(xiàn)在就在我懷里?！蹦泻⑴拇蛑块T，不停地哭喊著。他一遍又一遍地哀求父親讓他進(jìn)門，父親卻不斷地拒絕他。這位男士堅(jiān)信他的兒子已經(jīng)死了，而門外這個(gè)小孩只是一個(gè)前來折磨他的無情之人。男孩只好黯然地離去，父親則從此失去了兒子。

    佛陀說過，你若是受制于某種概念，并且信以為“真”的話，你就喪失了一個(gè)認(rèn)識(shí)真理的機(jī)會(huì)。縱使真理化成人來敲你的門，你都會(huì)拒絕打開心扉。因此，如果你正受制于某個(gè)攸關(guān)真理的概念，如可以使自己快樂的一些條件，那么你就要留意了。正念（ss）修持的第一步，就是要從概念之中解脫出來：

    留意由狂熱主義和偏狹觀點(diǎn)所制造的苦難。我們要下定決心不去崇拜偶像或執(zhí)著于教條、理論、意識(shí)形態(tài)，即便是佛法也一樣。佛法是幫助我們來深觀以及發(fā)展智慧和慈悲的指導(dǎo)工具，而不是用來戰(zhàn)斗、殺戮或犧牲性命的教條。

    佛法是一種能促使我們解脫武斷傾向的修持。我們的世界因武斷的態(tài)度而受盡了痛苦。第一種的正念修持可以幫助我們做個(gè)自由人，而最高的自由便是從自己的概念和觀念之中解脫出來。如果受制于自己的概念和觀念，我們不但會(huì)受苦，別人也會(huì)因此而痛苦。

    我們不從任何一處來，也不會(huì)去往任何一方

    對(duì)許多人而言，我們最大的痛苦都源自于來與去的觀念。我們以為自己心愛的人是從某個(gè)地方來的，而現(xiàn)在已經(jīng)離開，到另一個(gè)地方去了。然而我們真正的本質(zhì)是無來無去的，我們不是從任何一處來的，也不會(huì)去往任何一方。當(dāng)條件具足時(shí)，我們就示現(xiàn)出來；條件如果不夠，我們就不再示現(xiàn)，但這并不意味著我們不存在了。如同一臺(tái)沒有聲波的收音機(jī)，我們只是不再顯相罷了。

    不僅來與去的觀念無法闡明實(shí)相。存在與不存在的概念也一樣無法說明實(shí)相。我們在《心經(jīng)》里聽聞到下面這些話語：“舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不凈。不增不減……”

    這里所提到的“空”，具有很重要的意義。它最首要的意義，就是獨(dú)立自我的“空”：沒有任何東西具有一個(gè)獨(dú)立的自我，沒有任何事物能獨(dú)立存在。仔細(xì)檢視一下我們會(huì)發(fā)現(xiàn)，所有的現(xiàn)象，包括我們自己在內(nèi)，都是由因緣條件組合而成的。我們是由不同的部位組合成的。我們是由我們的父母、祖父母、身體、感受、認(rèn)知、思維作意、大地、太陽以及無數(shù)非我的元素所構(gòu)成的。這所有的元素都必須仰賴因緣條件。我們看見一切已存的、現(xiàn)存的、將要存在的事物，都是相互依存、共榮共生的。凡是能示現(xiàn)出來被我們看見的東西，都是另一個(gè)東西的局部，或是能夠讓它示現(xiàn)的其他條件的局部。諸法本是不生不滅的。但是它們永遠(yuǎn)在流轉(zhuǎn)變遷著。

    我們也許有足夠的智力去理解這則真理，然而頭腦的理解是不夠的，真正對(duì)它有了體悟，才能從恐懼之中解放出來。那才是徹底的解脫，也就是活在與眾生相依相生的境界里。我們必須如此這般地深觀。并且在日常之中滋養(yǎng)我們對(duì)不生不滅的清明見地，這樣我們就會(huì)發(fā)現(xiàn)自己那無懼的天賦才能了。

    只是在嘴上說說“依他起性”的理論，是沒多大幫助的。我們應(yīng)該問的是：“紙??！你是從哪兒來的？你是誰？你來這兒要做什么？你要到什么地方去？”我們也可以問一問火焰：“火焰?。∧銖哪睦飦?，要到何處去？”仔細(xì)傾聽它的答案你就會(huì)發(fā)現(xiàn)，火焰、紙張都在借著它們的形貌回答你的問題。我們只需要深觀，就能聽見它們的答案。火焰的回答很可能是：“我不是從任何一個(gè)地方來的。”

    這也可能是那朵山茶花的答案。它們既不相同，也不相左。它們不從任何一處來。也不往任何一方去。若是失去了一個(gè)孩子，我們不該如此悲傷，因?yàn)槟鞘菦]有足夠的因緣條件讓他降生。他會(huì)回來的。

    哀傷，源自于無明

    偉大的觀世音是佛陀的弟子。某一天，他攝心內(nèi)證甚深時(shí)，突然發(fā)現(xiàn)事物并沒有一個(gè)獨(dú)立的自性。體悟了這一點(diǎn)。他就克服了所有的無明，這意味著他已經(jīng)超越了一切苦厄。

    深觀之下，我們也能看見事物是不生，不滅；無來，無去；無存在。無不存在；無同，無異的。

    如果不去學(xué)習(xí)這樣的修持方法，真是太浪費(fèi)生命了。有許多的修持方法都能減輕我們的哀傷和痛苦，不過解脫智慧的精髓就在洞悉不生不滅的實(shí)相。一旦有了這份洞識(shí)，我們就不再有任何恐懼了，那時(shí)我們才能享受由祖先留傳下來的寶貴遺產(chǎn)。在日常生活里，我們要隨時(shí)進(jìn)行這奇妙的深觀。

    我們的身體是未來世世代代人類的源頭

    以一個(gè)禪者的雙眼去看待你的友人，你將會(huì)在他或她的身上看見他們的歷代祖先。你會(huì)敬重他們的身體，也會(huì)敬重自己的身體，因?yàn)槟憧匆娝麄兊纳眢w和你自己的身體都是我們祖先的圣家。

    同時(shí)你也發(fā)現(xiàn)，我們的身體正是未來世世代代人類的源頭。我們不會(huì)再損傷自己的身體，因?yàn)槟遣皇且环N善待子孫的方式。我們不會(huì)再服用迷幻藥，也不再吃喝有損健康或有害的東西。這份對(duì)身體的洞識(shí)，將會(huì)幫助我們活得健康，活得清明，懂得為自己負(fù)責(zé)。內(nèi)與外的觀念也是同樣的情況。我們時(shí)常說佛在我們心中，父母在我們心中，或者父母在我們心外，佛在我們心外——這些內(nèi)與外的觀念都不恰當(dāng)。我們一直是受制于觀念的，尤其是來與去、存在與不存在。只有去除這所有的觀念，涅槃的實(shí)相才會(huì)顯露出來。當(dāng)是與非的觀念完全熄滅時(shí)，實(shí)相就會(huì)自然呈顯出來。

    我們可以拿橘子或榴蓮來舉一個(gè)簡單的例子。如果一個(gè)人從未吃過橘子或榴蓮，那么不論你怎么比喻或形容，都無法使他了解這些水果的真相。你只能做一件事：讓他直接體驗(yàn)一下。你不能說：“嗯，榴蓮的味道有點(diǎn)像菠蘿蜜，也有點(diǎn)像木瓜。”因?yàn)槌粤裆彽慕?jīng)驗(yàn)是無法用任何語言描述的。榴蓮超越了所有的概念和觀念。橘子也是一樣。如果你從未吃過橘子，那么別人無論多么愛你，或多么想幫助你了解橘子的味道，他們還是說不清楚。橘子的真相超越了所有的概念。涅槃也是一樣，它是超越所有概念的一種實(shí)相。就因?yàn)槲覀儗?duì)涅槃?dòng)辛思榷ǖ母拍?，所以我們感到痛苦。直接體驗(yàn)才是唯一的道路。