老子說得非常清楚：

    天地不仁，以萬物為芻狗。

    這就是規(guī)律。

    規(guī)律是沒有感情的，也不講感情。

    天若有情天亦老。

    以為天道有情，那是自作多情。

    弱者生存

    據(jù)說，老子也有老師。

    老子的老師叫商容。

    商容病重時，老子去看他。

    老子說：先生可有什么遺言要教導(dǎo)學(xué)生的？

    商容問：經(jīng)過故鄉(xiāng)要下車，明白嗎？

    老子說：是不是不要忘本？

    商容又問：經(jīng)過大樹要趨行，明白嗎？

    老子說：是不是應(yīng)該敬老？

    商容又張開嘴巴說：你看我的舌頭還在嗎？

    老子說：在。

    又問：牙齒還在嗎？

    老子說：不在了。

    商容再問：你明白了嗎？

    老子大悟：是不是“剛亡而弱存”？

    沒錯。剛硬的就滅亡，柔弱的就存活。天擇物競，弱者生存。商容就是這觀點，老子也是這觀點。

    但，這故事是真的嗎？

    不知道，正如我們不知《老子》一書的作者是誰。李耳？老聃（讀如單）？太史儋（讀如單）？老萊子？或者這故事中的老子？可能是，更可能不是。

    種種跡象表明，《老子》一書應(yīng)該完成于孔子之后，莊子之前，比楊朱還要晚一些。楊朱、老子和莊子，分別代表著先秦道家的三個階段。只不過老子其人身份不明，甚至有可能是若干人或一個團隊。打著李耳或老聃等人的旗號，是為了“借殼上市”。[1]

    那就姑且叫他“老子”。

    貫穿《老子》一書的思想，確實就是剛亡弱存。想想看，天底下最柔弱的是什么？水。最能攻堅勝強的又是什么？還是水。再堅固的城池，洪水漫過來，也沒了。再堅硬的石頭，水不停地滴，也能滴穿。

    這就叫“弱之勝強，柔之勝剛”。[2]

    那么，弱為什么能勝強，柔為什么能克剛？

    不爭。

    比如水，跟誰爭呢？不但不爭，還讓。水，總是往低處流，把高處讓給別人。它也總是待在人們不想去和看不起的地方，叫“處眾人之所惡”；同時，又把大家都想要的送給大家，叫“善利萬物而不爭”。

    所以老子說――

    上善若水。[3]

    那么，跟水最像的是誰？

    女人。

    是的，女人和水，至少有四點相同：柔軟、弱勢、被動、居下。比如做愛，最常規(guī)的是女下位，女人躺著讓男人上。這就叫“為其靜也，故宜為下”。

    結(jié)果怎么樣呢？

    女人吞沒男人，男人筋疲力盡，一瀉千里。何況男人再有力氣，再有勁頭，總有不行的時候，女人則不會。所以，女人比男人厲害，也比男人持久。

    因此老子說――

    天下之交也，牝恒以靜勝牡。

    牝（讀如聘），就是雌性或女人；牡（讀如母），就是雄性或男人。以靜制動，以下制上，贏在女人，這就是普天之下性關(guān)系的規(guī)律。

    由此可以得出結(jié)論：

    女人比男人好，下面比上面好，不動比亂動好。

    老子認(rèn)為，這是普遍真理。

    于是老子說――

    大邦者，下流也，天下之牝。[4]

    下流就是下游。這句話的意思，是說大國應(yīng)該像江河的下游，成為天下的女人或雌性。

    下游好嗎？

    好！那是“百谷王”。

    百谷就是百川，王就是往。百川所匯，就是江河的入海口。眾望所歸，即為王。

    那么，為什么所有的水都往江里海里流？當(dāng)然是“以其善下之”，即謙恭自下，善于放低身段，做低姿態(tài)。這就叫“以其不爭，故天下莫能與之爭”。[5]

    也許，這就是老子的王道。

    它當(dāng)然是生存之道。

    而且是弱者的。

    這并不奇怪。畢竟，老子的政治理想，是“雞犬之聲相聞，民至老死不相往來”。這樣一種“小國寡民”的社會早就不復(fù)存在。就算有過，也只能憑吊。[6]

    于是，天擇物競，弱者生存，便成了王道。

    因此，老子不厭其煩地說，大國和君王，一定要“去甚，去奢，去泰”，也就是克制自己，不要貪得無厭，不要驕奢淫逸，不要飛揚跋扈。[7]

    總之，一要慈，二要儉，三要不敢為天下先。[8]

    最好，還能“為之下”。[9]

    居于下才近于道，也才能持久。

    換句話說，大國即便要兼并，也請你低調(diào)一點，溫柔一點，緩慢一點，不要霸道，好嗎？

    呵呵，這當(dāng)然是王道。

    奇怪的是，它在實際生活中卻常常被看作兵道。[10]

    兵道與兵法

    的確，老子像孫子。

    孫子就是孫武，《孫子兵法》的作者。據(jù)說，他當(dāng)過吳王闔閭的軍事顧問、教官和將領(lǐng)，年代比《老子》一書的作者早，所以說老子像孫子，而非孫子像老子。

    老和孫，都喜歡水。孫子就說――

    兵形象水。

    這里說的兵，就是用兵作戰(zhàn)；形，則是戰(zhàn)略戰(zhàn)術(shù)、方式方法。所以，兵形就是形兵，即指揮戰(zhàn)斗；象則是象形，即模擬和仿效。所謂“兵形象水”，也就是用兵之道和形兵之法，要向水學(xué)習(xí)。

    學(xué)習(xí)也容易。比方說，水“避高而趨下”，兵就要“避實而擊虛”；水“因地而制流”，兵就要“因敵而制勝”。水并不一定非得怎么流，仗也不一定非得怎么打。這就叫“兵無常勢，水無常形”。

    因此孫子認(rèn)為，戰(zhàn)爭的最高境界，就該像行云流水，順其自然又變幻莫測。只要能牽著敵人的鼻子走，就是用兵如神（能因敵變化而取勝者，謂之神）。

    于是孫子又說――

    形兵之極，至于無形。[11]

    呵呵，他也崇尚無。

    但，“上善若水”跟“兵形象水”，一樣嗎？

    不一樣。

    表面上看，老和孫都主張“水往低處流”。然而老子的“為之下”，是真的低姿態(tài)，甚至當(dāng)真與世無爭。孫子的意思，卻是專挑敵人虛弱的地方下手。就像水，哪兒低，哪兒有空隙，就往哪兒去。

    那么，空隙在哪兒？

    孫子列了五條。

    第一條叫“必死可殺”，就是還沒開戰(zhàn)，先想犧牲，這樣的人不難讓他去死。第二叫“必生可虜”，就是還沒殺敵，先想活命。這樣的人，一抓一個準(zhǔn)。第三叫“忿速可侮”，就是但凡性急、暴躁、易怒的人，都可以戲弄。第四叫“廉潔可辱”，就是對那些愛惜羽毛看重名譽的人，可以用羞辱的辦法讓他中計。第五叫“愛民可煩”，就是可以利用對方的心軟，進行騷擾和要挾。[12]

    類似的話，老子也說過。

    只不過，是反過來說的。

    老子說，真正善于當(dāng)兵的，不英武；善于作戰(zhàn)的，不憤怒；善于勝敵的，不跟敵人正面交鋒。這就叫“善為士者不武，善戰(zhàn)者不怒，善勝敵者不與”。[13]

    為什么要不武、不怒、不與？

    如果按照孫子的思路，當(dāng)然是不給敵人可乘之機。孫子有句名言，叫“不可勝在己，可勝在敵”。也就是說，敗不敗，在自己。勝不勝，在敵人。自己不犯錯誤，就不會失敗。敵人不犯錯誤，我方也不可能勝利。勝與敗，不看誰有本事，全看誰犯錯誤。[14]

    這就不能武，不能怒，不能與。因為武，則“必死可殺”；怒，則“忿速可侮”；與，則“廉潔可辱”。如此這般不知克制，豈非把勝利送給敵人，失敗留給自己？

    如果孫子來做解釋，理應(yīng)如此。

    老子也是這意思嗎？

    不是。

    在老子看來，問題的關(guān)鍵不在謀略，也不在策略，甚至不在戰(zhàn)略，而在如何看待戰(zhàn)爭，看待勇敢。戰(zhàn)爭當(dāng)然需要勇敢。兩軍相敵勇者勝，也幾乎是常識。然而老子卻告訴我們，世界上有兩種勇敢，一種叫“勇于敢”，一種叫“勇于不敢”。老子說――

    勇于敢則殺，勇于不敢則活。[15]

    這段話，很容易被理解為活命哲學(xué)：膽敢沖上去的就死，不敢沖上去的就活。但如果本意如此，則原文就應(yīng)該是“敢則殺，不敢則活”。那么，老子為什么還要在這兩句話的前面，加上“勇于”二字呢？

    因為真正的勇敢，不是“敢做”，而是“敢不”。敢做固然了不起，敢不卻更需要勇氣。事實上，不敢不過本能，敢不才是境界。顯然，勇于不敢，才是最大的勇敢。用蘇東坡的話說，就叫“大勇若怯”。[16]

    這就不是兵法，而是兵道了。

    所以，老子懂兵而不用兵。他的觀點很明確：兵乃“不祥之器”，只能“不得已而用之”。[17]

    因此，天下有道，戰(zhàn)馬都會用來耕田，叫“卻走馬以糞”。天下無道，則懷孕的母馬都會被征用，小馬駒都會生在疆場上，叫“戎馬生于郊”。[18]

    也因此，以正道輔佐君主的，決不窮兵黷武，決不爭強好勝，決不以武力爭霸于天下。[19]

    這就不但是兵道，而且是王道了。

    王道，就是王者之道，也是王者之師的兵道。其核心則一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈即慈愛，儉即節(jié)制；不敢為天下先，則其實就是“不打第一槍”。[20]

    或者用老子的話說，就是我不敢主動進攻，只敢被動防守；不敢前進一寸，只敢后退一尺。[21]

    此即王師，將有天助。

    老子這樣說，絲毫都不奇怪。因為他的主張，原本就是“天擇物競，弱者生存”。因此在戰(zhàn)爭中，誰是弱者，老天爺疼愛呵護誰。這就叫“天將救之，以慈衛(wèi)之”。[22]

    也叫“稱兵相若，則哀者勝矣”。[23]

    王道即天道。天道偏愛哀兵，豈非很仁慈？

    不，無情無義。

    兩種活法兩種道

    老子的天，當(dāng)真無情嗎？

    無情。

    老子說得很清楚――

    天地不仁，以萬物為芻狗。[24]

    芻（讀如除），本義是割草。引申為喂牲口的草，叫芻草；引申為割草的人，叫芻蕘（讀如饒）。蕘，就是柴火。芻蕘，即是打草砍柴的人。所以，一個人說自己地位卑微，就自稱芻蕘，意思是草野之人；說自己言論淺薄，就自稱芻議、芻言、芻論，意思是漁樵之言。這當(dāng)然是謙辭。就像鄙人，意思是身居邊鄙沒有見識的小地方人。

    那么，什么是芻狗？

    有三種解釋。第一種說是草和狗；第二種說是芻豢（讀如換），也就是家畜、牲口，或祭祀用的犧牲品。其中，吃草的叫芻，比如牛馬；雜食的叫豢，比如豬狗。所以，芻狗就是祭祀用的牛馬和豬狗。

    第三種解釋，是草扎的狗，叫芻靈，相當(dāng)于現(xiàn)在的花圈。祭祀時，芻狗披紅掛綠，人模狗樣。活動一結(jié)束，就棄之路邊，任牛踩，任馬踏，輕賤至極。[25]

    三種解釋，都通。

    而且無論哪種解釋，芻狗都很賤。

    因此，天地“以萬物為芻狗”，意思就是說，萬物雖為天地所創(chuàng)造，所生成，天地卻始用終棄，漠然視之，完全不當(dāng)回事。這當(dāng)然不仁，也無情。

    問題是，天地既然無情，為什么又說“天將救之，以慈衛(wèi)之”，弱者都會得到呵護和救助？

    因為天道原本如此。

    老子說得非常清楚：天下之至柔，馳騁天下之至堅。這就是規(guī)律。規(guī)律是沒有感情的，也不講感情。天若有情天亦老。以為天道有情，那是自作多情。[26]

    天道無情。人呢？

    也該這樣。

    所以老子說――

    圣人不仁，以百姓為芻狗。

    意思也很清楚：統(tǒng)治者和領(lǐng)導(dǎo)人，應(yīng)該效法天地。天地輕賤萬物，則君主無視萬民。但，輕賤不是糟踐，無視也不是無道。如果把“以為芻狗”理解成踐踏、蹂躪、迫害、致死，就大錯特錯。

    那是什么？

    不愛而已。

    所謂“不愛”，也不是恨，而是不愛不恨，沒心沒肺。說得再準(zhǔn)確一點，就是不管。

    不管就對了。因為君無為，則民自治；君無情，則民自富；君無能，則民自由。這不就是老子的政治思想嗎？只不過，以百姓為芻狗，話說得太難聽而已。

    也許，這與老子的個性有關(guān)。先秦諸子中，老子和韓非是最冷的，正如墨子和孟子最熱。墨子古道，孟子熱腸，韓非冷峻，老子寡情。他的道，冷冰冰的。

    那么莊子呢？

    莊子卻是有情人。他的道，充滿情趣。

    且看莊子。

    莊子當(dāng)然也主張君無為。但他更在意的，不是君主把人民看作什么，而是自己把自己看作什么。這可比別人怎么看，領(lǐng)導(dǎo)怎么看，重要得多。

    請問，看作什么呢？

    原本是什么，就看作什么。是鯤鵬就看作鯤鵬，是燕雀就看作燕雀，是西施就看作西施，是丑女就看作丑女。如果原本是芻狗，那就看作芻狗。鯤鵬、燕雀、西施、丑女和芻狗，在道的面前沒有區(qū)別。

    所以，東施效顰，是可笑的；燕雀認(rèn)為鯤鵬不該飛得那么高、那么遠，也是可笑的。因為對于道來說，萬物一律平等（以道觀之，物無貴賤），這就叫“齊物論”。[27]

    這樣的道，有情還是無情？

    不好說。但可以肯定，莊子的活法與老子不同。在老子看來，既然認(rèn)定天擇物競?cè)跽呱?，那就必須裝傻充愣，裝聾作啞，討好賣乖。只不過，陰謀家裝叫韜晦，有錢人裝叫低調(diào)，老百姓裝叫賣傻，但都是“裝孫子”。

    總之，誰會裝，誰就活下去。誰笑在最后，誰就笑得最好。這就是老子的生存之道。

    莊子卻從來不裝。莊子說，你看那野貓和黃鼠狼，裝出謙恭的樣子匍匐在那里，其實是想捕捉小動物。結(jié)果怎么樣呢？一頭撞進了獸夾和羅網(wǎng)。[28]

    人也一樣。聰明的自以為是，弱智的斤斤計較，雄辯的盛氣凌人，嘴笨的里八嗦，正所謂“大知（智）閑閑，小知間間；大言炎炎，小言詹詹”。[29]

    但共同特點，是忘了本真。

    結(jié)果呢？小人為利，士人為名，大夫為了家國，圣人為了天下，都丟了性命。[30]

    想想這真是何苦？

    生活就該真實而自由。所以莊子說，不要做名人，不要做謀士，不要做負責(zé)人，不要做青年導(dǎo)師。這些頭銜、符號和責(zé)任，都是害人的。[31]

    那該怎么活？

    腰上綁只沒有用的空心大葫蘆，在江湖上飄；有一搭沒一搭地在河邊釣魚，釣不釣得到無所謂；或者到無人的曠野找棵大樹，在它旁邊轉(zhuǎn)悠，在它下面睡覺。[32]

    這樣的活法，就叫“逍遙游”。

    顯然，莊子的“逍遙游”，與老子的“為之下”，是兩種活法?；罘ú煌吹啦煌?。道不同，就不相與謀。老和莊居然都是道家，也算一個奇跡。

    那么儒家呢？

    中庸與反調(diào)

    道家講道，儒家講德。

    德的最高境界，是中庸?？鬃诱f――

    中庸之為德也，其至矣乎！[33]

    那么，什么是中庸？

    中，就是不走極端；庸，就是不唱高調(diào)。

    第一句話好理解?？鬃佑芯涿?，叫“過猶不及”。也就是說，一件事情做過頭了，等于沒做到，弄不好還會更糟糕。怎樣才對？不缺位，不越位，不過頭，不掉隊。凡事恰到好處，就是中庸之道。[34]

    就說做人。

    做人很難。一個人，質(zhì)樸是好的，真誠是好的，坦率也是好的。但，如果一點修養(yǎng)都沒有，就會粗鄙、粗俗、粗魯。這在孔子那里，就叫“質(zhì)勝文則野”。相反，如果太講修飾，過于文雅，便難免裝腔作勢，顯得虛偽。這在孔子那里，就叫“文勝質(zhì)則史”。

    那又如何是好？

    文質(zhì)彬彬。

    彬彬，就是文質(zhì)兼?zhèn)洌患乙话?，配合適宜。這條原則不但適用于文雅與質(zhì)樸，也適用于文與武、剛與柔，以及一切矛盾對立的雙方。因此孔子說――

    文質(zhì)彬彬，然后君子。[35]

    這就是“中”。

    再說“庸”。

    有一次，有人問孔子：以德報怨，怎么樣？

    孔子反問：何以報德？

    也就是說，你拿恩德回報了仇怨，請問，又拿什么去回報恩德？當(dāng)然，你也可以“以德報德”。但，恩德和仇怨都用恩德回報，公平嗎？

    不公平。

    當(dāng)然，以德報怨和以德報德，未必矛盾。因為一個人的恩德，并不見得都回報了仇怨。問題在于，這樣一種道德高標(biāo)卻不是大多數(shù)人能做到的。做不到，又提倡，那就是唱高調(diào)了。唱高調(diào)的結(jié)果，是只能造就偽君子。[36]

    但，以德報怨做不到，以怨報怨也不能提倡。因為以怨報怨的結(jié)果，是冤冤相報，惡性循環(huán)，沒完沒了。這就有了一個問題：我們應(yīng)該怎么辦？

    孔子說了八個字――

    以直報怨，以德報德。[37]

    以直報怨，就是你認(rèn)為應(yīng)該怎么回報，也能夠怎么回報，那就這么回報。這種回報，可能是以德報怨，也可能是以怨報怨，還可能是既不德，也不怨，干脆不報。至于是哪一種，全看應(yīng)不應(yīng)該，能不能夠。

    這就大家都能做到了，因此是“庸”。

    庸，就是不唱高調(diào)。

    于是我們要問，以德報怨，是誰的主張？

    老子。[38]

    那么，老子是唱高調(diào)嗎？

    不，反調(diào)。

    的確，老子也是不唱高調(diào)的。他的主張，是水往低處流，人也往低處躲。這又豈能是高調(diào)？

    卻又恰恰是反調(diào)。

    這種反調(diào)，《老子》一書中比比皆是。比如大家都說弱肉強食，他說弱者生存；都說應(yīng)該陽剛，他說不如陰柔；都說男尊女卑，他說女人更有優(yōu)勢；都說與時俱進，他說最好退回原始時代?？傊?，無論什么話，都是反著的。

    正話反著說，在老子那里就叫“正言若反”。因為反話看似有悖常理，卻其實順乎天道，這就是老子的思想方法。[39]

    因此，上德不德，大義無義，多情無情。

    這些都是反調(diào)。

    但，唱反調(diào)是為了得正道。因此，既不能講以怨報怨（這是正調(diào)），也不能講以怨報德（不是正道），只能講以德報怨。以德報怨，報的是怨，得的是德。

    這就是天道。

    可惜天道遠，人道近，因此孔子要講以直報怨?？梢娍鬃诱f中庸，是因為講人道；老子唱反調(diào)，是因為講天道。那么，有沒有天道和人道都講的呢？

    當(dāng)然有，荀子就是。

    君子當(dāng)自強

    荀子發(fā)言時，百家爭鳴已近尾聲。

    爭鳴是從墨子批儒批孔開始的，這是春秋與戰(zhàn)國之間的事。但墨家學(xué)派其興也勃焉，其亡也忽焉，并未能真正撼動儒家的根基。墨家之后，儒家的主要對手是道家。戰(zhàn)國早期，有老子；戰(zhàn)國中期，有莊子。孟子雖然與莊子同時，卻批墨不批道。他既沒跟莊子過招，也只字不提老子。如果沒有荀子，爭鳴很可能就會不了了之。

    荀子卻要來算總賬。[40]

    我們知道，荀子是先秦儒家第三位大師。作為戰(zhàn)國晚期的思想家，他很希望做一次總結(jié)性發(fā)言，何況儒家思想也需要與時俱進。歷史的使命，就交給了荀子。

    那么，荀子要回答什么問題？

    天道與人性。

    這恰恰是孔子不講的。子貢就說，從沒聽老師提過這兩個話題。其實準(zhǔn)確地說，孔子是講天命不講天道，懂人心不講人性。為什么不講？值得琢磨。[41]

    先看什么是天命。

    天命，包括天和命。命，有兩種。一是性命，二是命運。前者表現(xiàn)為生與死，后者表現(xiàn)為貧與富、貴與賤、窮與達。貧富，指有錢沒錢；貴賤，指地位高低；窮達，指有路沒路。大道康莊就叫達，走投無路就叫窮。

    那么，命由誰定？

    生死、貧富、貴賤、窮達，都看天意，這就叫“死生有命，富貴在天”。既然如此，那就聽天由命。因此，孔子雖然講天命，卻只關(guān)心命，不關(guān)心天。[42]

    不關(guān)心天，當(dāng)然也不講天道。

    問題是你不講，人家講。老子講，莊子也講，還講得頭頭是道。這就讓儒家在爭鳴中落了下風(fēng)。

    事實上，只講是什么，不講為什么，并不能滿足人們的好奇心，也不能從根本上解決問題。于是，到戰(zhàn)國晚期，荀子就代表儒家來講天道。

    荀子講天道，跟道家一樣嗎？

    有異有同。

    相同之處，在于都是“以天道說人道”；不同之處，則在于對天道的理解。道家的理解，是“天道無為”；荀子的理解，則是“天道自為”。荀子說――

    天行有常，不為堯存，不為桀亡。[43]

    這里面的意思非常清楚：自然界有自己的規(guī)律，并不以社會的集體意志或某人的個人意志為轉(zhuǎn)移。荀子說，天，不會因為人們害怕寒冷，就沒有冬季；地，也不會因為人們害怕遙遠，就不再廣闊。那么，一個君子，難道會因為小人吵吵嚷嚷，就停止行動了嗎？當(dāng)然也不會。

    由此，荀子得出結(jié)論――

    天有常道矣，地有常數(shù)矣，君子有常體矣。

    道，就是規(guī)律；數(shù)，就是法則；體，就是標(biāo)準(zhǔn)。也就是說，天有恒定的規(guī)律，地有恒定的法則，君子有恒定的價值觀，也有恒定的道德規(guī)范和行為準(zhǔn)則。

    天、地、人，都自為。

    對！是自為，不是無為。這就既接過了道家的思想武器，又與道家劃清了界線。

    那么，君子的常體又是什么？

    自強。

    荀子說，君子與小人的區(qū)別，就在于君子“敬其在己者”，小人“慕其在天者”。也就是說，君子最看重的是屬于自己的東西。他尊重自己的不懈努力，從來就不憑空指望自然界的恩賜，這才能天天向上。整天盼著天上掉餡餅，那是小人的想法。

    也許，這就是荀子的生存之道：與其怨天尤人，不如奮發(fā)圖強；與其聽天由命，不如自力更生。

    這當(dāng)然很勵志。

    于是，它在后來便變成了一種民族精神――

    天行健，君子以自強不息。[44]

    沒錯，天自為，則人自為；天行健，則人自強。這就是荀子思想的邏輯結(jié)論。荀子之后，有《易傳》，有董仲舒，有“天人合一”，都不是偶然的。

    只不過，這是后話。

    死期就在眼前

    荀子之后，是韓非。

    韓非是荀子的學(xué)生。

    雖然生逢亂世，荀子的人生態(tài)度總體上是樂觀的。他甚至這樣看待人與自然的關(guān)系――

    大天而思之，孰與物畜而制之；從天而頌之，孰與制天命而用之；望時而待之，孰與應(yīng)時而使之……[45]

    意思很清楚：對于自然界，與其推崇而思慕，順從而贊美，盼望而等待，不如把它當(dāng)作牛馬來豢養(yǎng)、控制、利用和役使。人，是可以成為世界主人的。

    呵呵，與天奮斗，其樂無窮。

    韓非就沒有這么樂觀。

    在韓非看來，人的生存其實很難。而且，真正難對付的不是天，而是人，尤其是身邊那些居心叵測笑里藏刀防不勝防的人。因此，每個人的生存都如在叢林。無論你貴為王侯，還是賤如蟻民，都如此。

    比如某廚師。

    有一次，晉文公吃飯，膳食官端來的烤肉上卻纏有頭發(fā)。文公震怒，叫來廚師說：你想噎死寡人嗎？

    這當(dāng)然罪無可恕。

    好在那廚師沉得住氣。他磕著頭說，小人該死，死罪有三：刀磨得飛快，卻只切得開肉，切不斷頭發(fā)；用鐵釬穿肉，卻只看見了肉，沒看見頭發(fā)；把肉放在火上烤，卻只烤熟了肉，沒燒掉頭發(fā)。小人真是罪該萬死！

    這就明擺著是有人陷害他了。幸虧文公不糊涂，下令調(diào)查，那廚師才算躲過一劫。

    某美女，就沒那么好運。

    這美女大約是魏襄王送給楚懷王的，楚懷王一見便寵愛有加，王后鄭袖也跟她親如姐妹。鄭袖拿出各種漂亮衣服和奇珍異寶讓她挑，比懷王對她還要好。

    懷王很高興，說鄭袖堪比忠臣孝子。

    美女也很感動，覺得鄭袖真是個好姐姐。

    有一天，美女和鄭袖聊天。

    美女問：姐姐你看我還有哪些地方不夠好？

    鄭袖說：妹妹你真是國色天香，只是大王不太喜歡你的鼻子。如果遮住鼻子，就更加楚楚動人了。

    于是那美女一見懷王，就以袖掩鼻。

    楚懷王莫名其妙，便問鄭袖：這新來的美人，怎么見了寡人就捂鼻子？鄭袖裝模作樣地說：臣妾不知。楚懷王一定要她回答，她這才說：那姑娘嫌王上口臭。

    結(jié)果可想而知，這美女從此沒了鼻子。

    倒霉的還有李季。

    李季是燕國人，喜歡旅游，卻不知太太在家偷情。有一次他提前回家，卻看見一個陌生男人披頭散發(fā)裸奔而出。李季問太太和姬妾：這人是誰？大家都說：沒有什么人。李季說：難道我活見鬼？大家又都說：正是。

    結(jié)果，是李季被澆了一身狗血。[46]

    這樣的故事，韓非講了很多。但要說明的道理卻只有一個，那就是人心險惡。人，是世界上最可怕的動物。如果不明白這一點，你的死期就在眼前。

    所以，無論君王還是草民，生存之道都不是也不能是老子的示弱，莊子的逍遙，孔子的中庸，荀子的自強，或者墨子的行俠，孟子的仗義。

    那該是什么？

    防范。尤其是防范身邊的人。

    這可是一門技術(shù)活。因此韓非的書中，便講了大量的方法和案例，比如人臣欺君竊國的“八奸”，人君喪權(quán)失位的“十過”。這些都主要是說給王侯們聽的。畢竟，《韓非子》一書可是國王培訓(xùn)班的教材。

    當(dāng)然，這些方法和案例都是術(shù)，更重要的還是法，即制度。制度從來就不可或缺。有什么樣的制度，就有什么樣的文明。周公他們?yōu)槿A夏文明奠基，最重要的工作就是建立制度。問題是到戰(zhàn)國，這些制度早已崩潰。那么，我們應(yīng)該恢復(fù)舊制度，還是建立新制度？

    這又牽涉到對人性的理解。正是在制度和人性這兩個問題上，孟子、荀子和韓非意見分歧。他們的各抒己見和針鋒相對，是諸子的最后爭鳴，也是極其重要的爭鳴。

    那就來看他們怎么說。