【原文】不上賢[1]，使民不爭；不貴難得之貨[2]，使民不為盜[3]；不見可欲[4]，使民不亂。

    是以圣人之治也，虛其心[5]，實其腹，弱其志[6]，強其骨，常使民無知無欲。

    使夫智者不敢為也[7]、為無為，則無不治[8]?！咀⑨尅縖1]賢：上，同

    “尚”，即崇尚，尊崇。賢：有德行、有才能的人。[2]貴：重視，珍貴。

    貨：財物。[3]盜：竊取財物。[4]見（xia）：通

    “現”，出現，顯露。此是顯示，炫耀的意思。[5]虛其心：虛，空虛。

    心：古人以為心主思維，此指思想，頭腦。虛其心，使他們心里空虛，無思無欲。

    [6]弱其志：使他們減弱志氣。削弱他們競爭的意圖。[7]敢：進取。

    [8]治：治理，此意是治理得天下太平。【譯文】不推崇有才德的人，導使老百姓不互相爭奪；不珍愛難得的財物，導使老百姓不去偷竊；不顯耀足以引起貪心的事物，導使民心不被迷亂。

    因此，圣人的治理原則是：排空百姓的心機，填飽百姓的肚腹，減弱百姓的競爭意圖，增強百姓的筋骨體魄，經常使老百姓沒有智巧，沒有欲望。

    致使那些有才智的人也不敢妄為造事。圣人按照

    “無為”的原則去做，辦事順應自然，那么，天下就不會不太平了?！窘馕觥坎簧匈t，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。

    尚賢：標榜賢良，崇尚有為。

    “尚賢”是專制社會的一個主要特征，它的實質就是

    “賢人政治”。賢人政治就是與

    “法治”相對立的

    “人治”。在專制社會里，賢與不賢，是以統(tǒng)治者的利益標準來衡量的，符合統(tǒng)治者利益需求的，樹為賢人，可得高官厚祿，從而名利雙收。

    尚賢的結果，是使人們在權力的誘惑下爭做表面文章。因此，賢多是假賢。

    有道之世，尚法不尚賢，法律高于一切。只有在法制社會，才有不爭名、不爭利、腳踏實地、樂于奉獻的真賢涌現。

    難得之貨：憑借正常手段從正常渠道難以得到的東西，泛指錢財。有之則貴，無之則賤，致使人的欲望膨脹而成為盜賊。

    見可欲：見，通

    “現”，呈現、炫耀的意思；可欲：可以使欲望膨脹的東西，指美色。欲可抑不可縱，統(tǒng)治者不炫耀美色，人們不因此而迷亂心性。

    心性不亂，則身心健康，社會安定。是以圣人之治也，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。

    常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。圣人之治，即

    “處無為之事，行不言之教?！碧撈湫?，即正心，這是修練道德功的首要條件。

    練功的時候，要平心靜氣，忘懷名利得失，掃除心中的一切私心雜念。

    心虛則氣聚，氣聚則神凝，神凝則樸生。虛其心不是讓心空著，無所事事，無所適從，而是積極主動地打掃出潔凈的家園，接納那至誠不移、至高無上的心靈。

    它是轉變人們的觀念，實現返樸歸真的必要條件，是人的能動作用的具體體現。

    當今社會，人們不是

    “虛其心”，而是

    “實其心”，權力、金錢、美色充滿心田，終日心事重重，勞苦愁煩。一虛一實，則圣凡有別。

    虛其心是道家的人生法則?；浇虅t不同，它的人生法則是

    “交托”，就是把自我一切交托給上帝，讓上帝來主宰自己的命運，所以是唯心的、消極的、被動的。

    佛教的人生法則則是

    “放下”。佛教認為，人生來是苦的，一切改變現實的努力都是枉然，只有持齋念佛，來世才能進入極樂世界。

    這種放下一切，寄人生希望于來世的思想觀念無疑是消極的、悲觀的。

    ——這是宗教化了的佛家思想。本來，佛家的

    “放下”同于道家的

    “虛其心”。佛家認為，現象世界的一切是虛幻不實的，只有放下對表面現象的執(zhí)著，才能明心見性，覺悟人生，修得六神通。

    虛心、交托、放下，雖然都含有順其自然、不執(zhí)著于自我的意思，但因其世界觀不同方**就不一樣。

    實其腹：正念既來，則心平氣和，此時，精神內守，外欲不生，身心放松，呼吸自然。

    以后天之氣，煉液化精，煉精化炁，煉炁化神，待到精足、炁滿、神全，則小腹如孕婦一般，這才是真正的

    “實其腹”。彌勒佛的海肚，不是吃出來的，那是修煉有成的象征。當今社會，人們追求的不是精足、炁滿、神全，而是山珍海味，美酒佳肴。

    兩種不同的追求，必然造就兩種不同的命運。弱其志：削弱自我主觀意志，一切順其自然。

    只有淡化主觀意志，進入忘我的精神境界，才能充分調動和發(fā)揮心靈的作用，保持身體的陰陽平衡。

    同樣，只有最大限度地凝聚群眾的智慧和力量，社會才能發(fā)展進步。未體道之人，總是個人英雄主義占上風，缺乏法治觀念。

    然而自我能力畢竟是有限的，只有遵循客觀規(guī)律，以法治國，才能取得無所不為的業(yè)績。

    人類歷史表明，是歷史造就了英雄，而不是英雄創(chuàng)造了歷史。信奉個人英雄主義就是

    “有為”。強其骨：中醫(yī)理論認為，腎為先天之本，藏精、主骨。骨骼的強弱，是由精氣決定的。

    人的生長、發(fā)育、衰老、死亡，莫不與精氣的盛衰有關。所以，道德功是以固精養(yǎng)氣為第一要義。

    精氣充盈，骨骼必健。骨骼強健，則肌肉豐滿，而骨強體健，是開啟精神天堂的物質基礎和必要條件。

    常使民無知無欲：這并非是圣人的愚民政策，而是體道的根本措施和開發(fā)潛在智慧、修養(yǎng)自我品德的最佳方式。

    “無知無欲”，是精神已經進入道境，處于直覺思維狀態(tài)，此時此刻，大腦處于高度興奮狀態(tài)，而自我外在表現卻是

    “無知無欲”的平靜狀態(tài)。

    “常使民無知無欲”，就是使民

    “?；丶铱纯础?，自我精神只有經常沐浴在美妙的心靈家園里，才能認識自己，從而陶冶情操，升華自我。

    使夫智者不敢為也：這是說，能夠經常進入

    “無知無欲”狀態(tài)的人，都已經具備了超越常人的智慧和功能，那些局限于自我，平時善于投機取巧、玩弄心計、耍小聰明的

    “智者”，在他們面前，如同小巫見大巫，自然不敢胡作非為；有道者

    “無知無欲”，方有大智大慧，這自然會啟示并促使那些

    “智者”自覺自愿地從

    “敢為”轉向

    “不敢為”。為無為，則無不治。只有清靜

    “無為”，才能取得無所不治的成果。自我

    “無為”，樸

    “無不治”；統(tǒng)治者

    “無為”，法

    “無不治”。治身之道，在于樸治；治國之道，在于法治。本章的主題是

    “為無為，則無不治”。體現了老子關于有為、無為的辯證思想。崇尚人治的統(tǒng)治者

    “尚賢”、

    “貴難得之貨”、

    “見可欲”，誘之以權力、金錢、美色，致使天下人爭權、圖利、貪欲，結果是社會混亂，天下紛爭。

    只有施行無為之治，才能實現天下大治?！咀C解故事】故事一：老子最經典的智慧就是

    “為無為，則無不治”，老子在這里講的

    “無為”并不是無所作為之意，更不是什么都不做。這里的

    “無為”是指不妄為、不隨意而為、不違道而為。相反，對于那種符合道的事情，就必須以

    “有為”為之。老子所指的

    “無為”智慧，只是讓人在處世之時順應大勢、順應自然。所以老子這種

    “無為”不僅不會破壞事物的自然進程和自然秩序，而且還有助于事物的成長和發(fā)展。

    不該做的事情不要勉強，要克制自己的情緒，是無為的核心內容。不把個人的意志強加在人與事之上，并不是怯懦的表現，而是一種大的智慧。

    它能使人在潛移默化中走向自覺，收到良好的成效。唐睿宗時，睿宗的嫡長子李憲受封宋王，十分受寵。

    睿宗的另一個兒子李隆基聰明有為，他殺死了篡權亂政的韋皇后，為睿宗登上皇位立下了大功。

    按照禮制，李憲當被立為太子，有的大臣便對睿宗說：“嫡長子李憲仁德忠厚，沒有任何劣跡，立他為太子既合禮法，又合民心，望皇上早日定奪?！鳖Ｗ诟械嚼盥』鄄糯舐?，最適合治理天下，所以一時陷入了兩難境地，立太子的事于是一拖再拖，沒有定論。

    李憲看出了睿宗的心思，心有所悟，他對心腹說：“父皇不肯立太子，他是對我有疑問吶！李隆基雖不是嫡長子，但他功勞很大，父皇是中意他啊?！崩顟椀男母拐f：“于情于理，太子之位都是你的，這事絕不能相讓。我馬上和百官聯(lián)絡，共同上書，向皇上說明利害，一定促成這件大事?！崩顟椀男母购桶俟僮h定，當他們在起草奏書時，李憲急忙趕來，他對百官說：“我考慮了多時，決定放棄太子之位，你們就不要為我費心了?！卑俟偈煮@詫，他們說；

    “太子之位事關你的前程性命，怎會輕易放棄呢？自古這個位置你爭我奪，本是常事，有我們替你說話，你還怕什么呢？”李憲說：“大丈夫做事有所為，有所不為，我是十分慎重的。贊平王李隆基是我的弟弟，他有大功于國，父皇有心立他為太子也是情理之中的事。我若據理力爭，不肯退出，我們兄弟之間必有大的沖突，朝廷就不會平安。如果危及了國家，我豈不是罪人嗎？這種事我絕不會干?！崩顟椫浦沽税俟伲钟H自上書推薦李隆基為太子，他說：“贊平王文武雙全，英勇睿智，他當太子有利于國家，我是衷心擁護他的。我個人的得失微不足道，請父皇不要為我擔心，早下決斷?！鳖Ｗ诤苁芨袆?，他對李憲說：“你深明大義，我就放心了。你有什么要求，我一定都會滿足你?！崩顟椧粺o所求，他說：“一個人只要順其自然，就沒有什么事可以妨礙他了，我不會強求什么?！崩盥』斏咸雍螅谝粋€拜訪李憲，他說：“大哥主動讓出尊位，不是大賢大德的人難以做到，大哥是如何設想的呢？”李憲說：“你擔當大任，大唐才會興旺，我不能為了私利而壞了國家大事。望你日后勤政愛民，做個好皇帝，為兄就深感安慰了?！崩盥』B聲致謝，又說要和他共享天下。

    李憲不讓他說下去，他告誡李隆基說：“很多事是追求不來的，只有順天應命，才不會多受損傷。將來治國不要逞強任性，這樣效果會更好的?！焙髞?，李隆基登上了帝位，是為唐玄宗。

    他順應民情，推出了一系列利國利民的政策，是唐朝進入了另一個盛世——開元盛世，天下走向大治。

    李憲在立太子事情上的無為，是深思熟慮的，他既避免了一場宮廷內斗，又使自己全身而退，贏得了讓賢的美名，這個結果無疑是很完美的。

    “無為而治”又是一種管理之道。在老子看來，理想的社會應該奉行無為而治，管理者應當不斷減少對人的管制和束縛，制定政策不能政出頻繁，更不能朝令夕改。

    任何事物都有其自身的規(guī)律，規(guī)律是不可否認的，都是不以人們的意志為轉移的，我們只有尊重規(guī)律，利用規(guī)律。

    水遇熱變成蒸汽，這是客觀存在，無法改變，但我們卻可以用這一規(guī)律來生產暖氣，制造人工降雨等等。

    這正是說明，我們無法改變鐵一般的規(guī)律，卻只有順應它，利用它?！驹摹可仙迫羲甗1]。

    水善，利萬物而不爭，處眾人之所惡[2]，故幾于道[3]。居善地；心善淵[4]；與善仁[5]；言善信；政善治[6]；事善能；動善時[7]。

    夫唯不爭，故無尤[8]。【注釋】[1]上善若水：上，最的意思。

    上善即最善。這里老子以水的形象來說明

    “圣人”是道的體現者，因為圣人的言行有類于水，而水德是近于道的。

    [2]處眾人之所惡：即居處于眾人所不愿去的地方。[3]幾于道：幾，接近。

    即接近于道。[4]淵：沉靜、深沉。[5]與，善仁：與，指與別人相交相接。

    善仁，指有修養(yǎng)之人。[6]政，善治：為政善于治理國家，從而取得治績。

    [7]動，善時：行為動作善于把握有利的時機。[8]尤：怨咎、過失、罪過。

    【譯文】最善的人好像水一樣。水善于滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在眾人都不喜歡的地方，所以最接近于

    “道”。最善的人，居處最善于選擇地方，心胸善于保持沉靜而深不可測，待人善于真誠、友愛和無私，說話善于格守信用，為政善于精簡處理，能把國家治理好，處事能夠善于發(fā)揮所長，行動善于把握時機。

    最善的人所作所為正因為有不爭的美德，所以沒有過失，也就沒有怨咎。

    【解析】上善若水。水善，利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。

    上善：合乎道的意識、行為。幾于道：接近于道或相似于道。上善之人（圣人）具有近似于水的特性。

    水的行為表現為利于萬物而不與萬物爭寵，始終停留在眾人所厭惡的低下、隱蔽之處，所以，水具有近似于道的特性。

    居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。居善地：水停留的地方都是眾人厭惡的低洼之地；圣人選擇的住宅則是不引人注目的地方，這樣可以給生活帶來安定并有利于修道。

    心善淵：水淵則藏，含而不露；圣人胸懷若谷，從不自我炫耀。與善仁：水利萬物而不害萬物；圣人處世仁慈，無私奉獻而不圖回報。

    言善信：水雖不言，卻避高趨洼，平衡高低，有著至誠不移的規(guī)律性；圣人言行一致，以誠信為本。

    政善治：水可以沖洗污垢，刷新世界；圣人為政，清正廉潔，善于消除腐敗。

    事善能：水能靜能動，能急能緩，能柔能剛，能內能外，能升能隱；圣人做事，

    “處無為之事，行不言之教”，一切遵循客觀規(guī)律。動善時：水，冬雪夏雨，隨著季節(jié)的變化而變化，不違天時；圣人做事審時度勢，伺機而動。

    夫唯不爭，故無尤。夫唯：正因為。是承上啟下，總結上文得出結論。

    水的特性近似于道的特性，水的特性就是圣人的特性。圣人與世無爭，一切遵循自然規(guī)律行事，不主觀妄為，反而獲得了別人所無法爭到的東西，這正是不爭之爭。

    一個始終按客觀規(guī)律辦事的人，自然不會有過失。老子心目中的

    “不爭”，即要求個人在處世過程中要具有謙退而不你爭我奪的品格，能在合適的位置上，即便是處在十分卑下的地方，也能始終如一地永遠付出著，能夠

    “心善淵”、

    “事善能”，充分實現自己的人生價值，而沒有怨咎、遺憾、悔恨。進一步而言，老子的

    “不爭”并非是消極我們的頭腦，而是讓我們能夠以冷靜的心態(tài)面對那些沒有意義的紛爭，省出更多的時間做哪些更有意義、更有價值的事。

    老子的

    “不爭”正是讓我們不要去爭一時的高下，而是積蓄力量去爭取人生更長遠的成功。

    在上一章以天地之道推及人道之后，這一章又以自然界的水來喻人、教人。

    老子首先用水性來比喻有高尚品德者的人格，認為他們的品格像水那樣，一是柔，二是停留在卑下的地方，三是滋潤萬物而不與爭。

    最完善的人格也應該具有這種心態(tài)與行為，不但做有利于眾人的事情而不與爭，而且還愿意去眾人不愿去的卑下的地方，愿意做別人不愿做的事情。

    他可以忍辱負重，任勞任怨，能盡其所能地貢獻自己的力量去幫助別人，而不會與別人爭功爭名爭利，這就是老子

    “善利萬物而不爭”的著名思想。老子說：“上善若水，水善利萬物而不爭，此乃謙下之德也；故江海所以能為百谷王者，以其善下之，則能為百谷王。天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝，此乃柔德；故柔之勝剛，弱之勝強堅。因其無有，故能入于無之間，由此可知不言之教、無為之益也?！彼J為上善的人，就應該象水一樣。

    水造福萬物，滋養(yǎng)萬物，卻不與萬物爭高下，這才是最為謙虛的美德。

    江海之所以能夠成為一切河流的歸宿，是因為他善于處在下游的位置上，所以成為百谷王。

    在本章中，老子用水之特征和作用來比喻最優(yōu)秀的領導者所應該具有的人格特征。

    水最基本的特征和作用主要有四點：一、柔弱，水是天下最為柔弱的東西；二、水善于趨下，善于處在低下的位置，善于停留在卑下的地位；三、包容、寬容，小溪注入江河，江河注入大海，因而水具有容納同類的無窮力量；四、滋養(yǎng)萬物而不與相爭。

    老子認為，最優(yōu)秀的領導者，具有如水一般的最完善的人格。這樣的人，愿意到別人不愿意到的地方去，愿意做別人不愿意做的事情。

    他們具有駱駝般的精神和大海般的肚量，能夠做到忍辱負重、寬宏大量。

    他們具有慈愛的精神，能夠盡其所能去幫助、救濟人，甚至還包括他們所謂的

    “惡人”。他們不和別人爭奪功名利益，是

    “善利萬物而不爭”的王者。世界上最柔的東西莫過于水，然而它卻能穿透最為堅硬的東西，沒有什么能超過它，例如滴水穿石，這就是

    “柔德”所在。所以說弱能勝強，柔可克剛。

    “上善若水”，是說水具有滋養(yǎng)萬物生命的德性。它能使萬物得到它的利益，而不與萬物爭利，故天下最大的善性莫如水。

    正如古人所說的：“到江送客棹，出岳潤民田?！狈彩悄芾?、利人之事，水都盡力去為。

    水的這種特性，可謂之

    “上善”。不見其形的東西，可以進入到沒有縫隙的東西中去，由此我們知道了

    “不言”的教導，

    “無為”的好處。老子在自然界萬事萬物中最贊美水，認為水德是近于道的。

    而理想中的

    “圣人”是道的體現者，因為他的言行有類于水。為什么說水德近于道呢？

    王夫之解釋說：“五行之體，水為最微。善居道者，為其微，不為其著；處眾之后，而常德眾之先?！币圆粻帬?，以無私私，這就是水的最顯著特性。

    水滋潤萬物而無取于萬物，而且甘心停留在最低洼、最潮濕的地方。在此后的七個并列排比句中，都具有關水德的寫狀，同時也是介紹善之人所應具備的品格。

    老子并列舉出七個

    “善”字，都是受到水的啟發(fā)。最后的結論是：為人處世的要旨，即為

    “不爭”。也就是說，寧處別人之所惡也不去與人爭利，所以別人也沒有什么怨尤。

    公元前516年周朝覆滅，老子回到了家鄉(xiāng)。這時比老子小20歲的孔子曾拜訪過老子，向老子請教學問，典故

    “孔子問禮”就是這樣來的?？鬃訉⒗献颖茸?br/>
    “龍”，來形容老子的深不可測、難以著磨。二人見到山中流淌的溪水，孔子說：“逝者如斯乎”，老子卻說：“上善若水”。

    信奉

    “禮教仁義”的孔子與一心想

    “回歸自然”的老子兩位圣人之間的交流，為后來儒家思想和道家思想的融合鋪下了奠基。

    本章以水的特性闡述了圣人為而不爭的高尚品質。不爭是順應自然法則，只有效法自然，才能沒有憂患，充分體現了老子的自然主義思想。

    【證解故事】故事一：有紛爭就會產生矛盾，有矛盾就會造成傷害，我們只有讓內心平靜下來，將那些不知的爭吵、紛爭的事情看得淡了，才會如老子所說

    “夫唯不爭，故無尤”。曾聽人講過一個有點玄靈色彩的故事：有這么一位學校的校長，為人很好、也很謙虛。

    一次他因為要去參加一個研討會。由于開研討會的地方道路不好走，只能做機動三輪車去，車主為了能多賺些錢，便又拉來了一個顧客，那個顧客是一位婦女，看看三輪車上已經作了一個人，便指名了要坐那個校長已經坐下的那個位子，不愿坐后面。

    校長本來就為人和善不愿與人爭執(zhí)，何況又是一位女士便把位子讓了出來，坐到了后面的一排。

    誰知道機動三輪車沒開出多遠，就出了車禍，坐在校長原來那個位子的婦女當場就死了。

    而這位校長卻僅斷了三根肋骨，但人活下來了。在某種意義上，不能不說是這位校長的

    “不爭”挽救了他的自己、使他逃過了這一劫。故事二：俗話說

    “多一事不如少一事”，好事多了也會擾亂人的心緒，動搖人的意志。人是十分脆弱的，也是經不起誘惑的，不拼命追求好事，也是對自己的愛護。

    人們應該有順其自然的心態(tài)，凡事不要過于強求。在許多企業(yè)熱衷于把自己定位于行業(yè)

    “龍頭”、集團

    “航母”、銷量

    “第一”的時候，國內廚具知名品牌方太的當家人茅理翔卻提出與眾不同的觀點：“不爭第一，甘當老二。”方太集團董事長茅理翔認為，老大、老二均是行業(yè)的首領，何必一定要去爭老大呢？

    更何況第一也好，第二也罷，關鍵在于誰是強勢品牌，能永遠立于不敗之地才是長壽企業(yè)。

    尤其是正處于企業(yè)成長階段，定位于

    “老二”更有助于減少浮躁情緒，穩(wěn)下心來精耕細作。對于這樣的說法，也可能有人會譏笑說：“你沒能力拔頭籌，才故意自圓其說，這是懦夫哲學。”而茅理翔的理解是：“當第一太累了，會成為眾矢之的，天天戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢怕掉下來。事實上，當老二也不是件簡單的事；而甘當老二，更難能可貴。現在有很多大企業(yè)，擴張?zhí)?，幾年后立即倒下去。有的圖個盛名，內部千瘡百孔，不堪一擊；有的是泡沫，有風吹草動，就會破滅。所以，關鍵還得保持內功，真正能成為長壽企業(yè)?！备十斃隙?，也是一種策略。

    老大最怕有人超過他，往往不惜一切手段打擊和扼制，不叫老二跟上來；老三老四也往往首先把目標對準老二，以便把他拉下來自己取而代之。

    所以老二的日子是很不好過的。這時，如果你表個態(tài)，不爭第一，甚至還要同情第一，保護第一，老大就可能不恨你，不防你，你就可以保存精力，臥薪嘗膽了。

    甘當第二，還有一個理由。像方太的市場定位是中高檔，而中高檔消費階層不可能占大多數，從市場占有率來講，市場份額就相對比較小。

    能長久當老二，就是一個成功者、勝利者。茅理翔這種甘居第二的態(tài)度，同樣是老子

    “不爭”的智慧。然而這種智慧對于企業(yè)來說，卻能使企業(yè)不急于求成，走穩(wěn)企業(yè)發(fā)展道路上的每一步。

    把根基立穩(wěn)了，實力自然就上去了，便不會出現類似秦池酒廠這樣的

    “空架標王”了，在客觀上可以稱它為一種

    “不爭”中的勝利。

    ，