?明夷待訪錄

    ■黃宗羲

    題辭

    余常疑孟子一冶一亂之言，何三代而下之有亂無治也？乃觀胡翰所謂十二運(yùn)者，起周敬王甲子以至于今，皆在一亂之運(yùn)、向后二十年交入“大壯”，始得一治，則三代之盛猶未絕望也。

    前年壬寅夏，條具為治大法，未卒數(shù)章，遇火而止。今年自藍(lán)水返于故居，整理殘帙，此卷猶未失落于擔(dān)頭艙底，兒子某某請完之。

    冬十月，雨窗削筆，喟然而嘆曰：昔王冕仿《周禮》，著書一卷，自謂“吾未即死，持此以遇明主，伊、呂事業(yè)不難致也”，終不得少試以死。冕之書未得見，其可致治與否，固末可知。然亂運(yùn)未終，亦何能為“大壯”之交！吾雖老矣，如箕子之見訪，或庶幾焉。豈因“夷之初旦，明而末融”，遂秘其百也！

    癸卯，梨洲老人識。

    原君

    有生之初，人各自私也，人各自利也，天下有公利而莫或興之，有公害而莫或除之。

    有人者出，不以一己之利為利，而使天下受其利，不以一己之害為害，而使天下釋其害。此其人之勤勞必千萬于天下之人。夫以千萬倍之勤勞而己又不享其利，必非天下之人情所欲居也。故古之人君，量而不欲入者，許由、務(wù)光是也；入而又去之者，堯、舜是也；初不欲入而不得去者，禹是也。豈古之人有所異哉？好逸惡勞，亦猶夫人之情也。

    后之為人君者不然，以為天下利害之權(quán)皆出于我，我以天下之利盡歸于己，以天下之害盡歸于人，亦無不可；使天下之人不敢自私，不敢自利，以我之大私為天下之大公。始而慚焉，久而安焉，視天下為莫大之產(chǎn)業(yè)，傳之子孫，受享無窮；漢高帝所謂“某業(yè)所就，孰與仲多”者，其逐利之情不覺溢之于辭矣。此無他，古者以天下為主，君為客，凡君之所畢世而經(jīng)營者，為天下也。

    今也以君為主，天下為客，凡天下之無地而得安寧者，為君也。是以其末得之也，屠毒天下之肝腦，離散天下之子女，以博我一人之產(chǎn)業(yè)，曾不慘然！曰“我固為子孫創(chuàng)業(yè)也”。其既得之也，敲剝天下之骨髓，離散天下之子女，以奉我一人之淫樂，視為當(dāng)然，曰“此我產(chǎn)業(yè)之花息也”。然則為天下之大害者，君而已矣。

    向使無君，人各得自私也，人各得自利也。鳴呼，豈設(shè)君之道固如是乎！

    古者天下之人愛戴其君，比之如父，擬之如天，誠不為過也。今也天下之人怨惡其君，視之如寇仇，名之為獨(dú)夫，固其所也。而小儒規(guī)規(guī)焉以君臣之義無所逃于天地之間，至桀、紂之暴，猶謂湯、武不當(dāng)誅之，而妄傳伯夷、叔齊無稽之事，使兆人萬姓崩潰之血肉，曾不異夫腐鼠。豈天地之大，于兆人萬姓之中，獨(dú)私其一人一姓乎？是故武王圣人也，孟子之言，圣人之言也。

    后世之君，欲以如父如天之空名禁人之窺伺者，皆不便于其言，至廢孟子而不立，非導(dǎo)源于小儒乎！

    雖然，使后之為君者，果能保此產(chǎn)業(yè)，傳之無窮，亦無怪乎其私之也。既以產(chǎn)業(yè)視之，人之欲得產(chǎn)業(yè)，誰不如我？攝緘?，固局?，一人之智力不能勝天下欲得之者之眾，遠(yuǎn)者數(shù)世，近者及身，其血肉之崩潰在其子孫矣。

    昔人愿世世無生帝王家，而毅宗之語公主，亦日：“若何為生我家！”痛哉斯言！回思創(chuàng)業(yè)時(shí)，其欲得天下之心，有不廢然摧沮者乎！是故明乎為君之職分，則唐、虞之世，人人能讓，許由、務(wù)光非絕塵也；不明乎為君之職分，則市井之間，人人可欲，許由、務(wù)光所以曠后世而不聞也。然君之職分難明，以俄頃淫樂不易無窮之悲，雖愚者亦明之矣。

    原臣

    有人焉，視于無形，聽于無聲，以事其君，可謂之臣乎？

    曰：否！殺其身以事其君，可謂之臣乎？曰：否。夫視于無形，聽于無聲，資于事父也；殺其身者，無私之極則也。而猶不足以當(dāng)之，則臣道如何而后可？日：緣夫天下之大，非一人之所能冶，而分冶之以群工。

    故我之出而仕也，為天下，非為君也；為萬民，非為一姓也。吾以天下萬民起見，非其道，即君以形聲強(qiáng)我，未之敢從也，況于無形無聲乎！非其道，即立身于其朝，未之敢許也，況于殺其身乎！不然，而以君之一身一姓起見，君有無形無聲之嗜欲，吾從而視之聽之，此宦官宮妾之心也；君為己死而為己亡，吾從而死之亡之，此其私匿者之事也。是乃臣不臣之辨也。

    世之為臣者昧于此義，以謂臣為君而設(shè)者也。君分吾以天下而后治之，君授吾以人民而后牧之，視天下人民為人君橐中之私物。今以四方之勞擾，民生之憔悴，足以危吾君也，不得不講治之牧之之術(shù)。茍無系于社稷之存亡，則四方之勞擾，民生之憔悴，雖有誠臣，亦以為纖芥之疾也。

    夫古之為臣者，于此乎，于彼乎？蓋天下之治亂，不在一姓之興亡，而在萬民之憂樂。是故桀、紂之亡，乃所以為治也：秦政、蒙古之興，乃所以為亂也；晉、宋、齊、梁之興亡，無與于治亂者也。為臣者輕視斯民之水火，即能輔君而興，從君而亡，其于臣道固末嘗不背也。

    夫治天下猶曳大木然，前者唱邪，后者唱許。君與臣，共曳木之人也；若手不執(zhí)紼，足不履地，曳木者唯娛笑于曳木者之前，從曳木者以為良，而曳木之職荒矣。

    嗟乎！后世驕君自恣，不以天下萬民為事。其所求乎草野者，不過欲得奔走服役之人。乃使草野之應(yīng)于上者，亦不出夫奔走服役，一時(shí)免于寒餓、遂感在上之知遇，不復(fù)計(jì)其禮之備與不備，躋之仆妾之間而以為當(dāng)然。

    萬歷初，神宗之待張居正，其禮稍優(yōu)，此于古之師傅未能百一；當(dāng)時(shí)論者駭然居正之受無人臣禮。夫居正之罪，正坐不能以師傅自待，聽指使于仆妾，而責(zé)之反是，何也？是則耳目浸淫于流俗之所謂臣者以為鵠矣！又豈知臣之與君，名異而實(shí)同耶？

    或曰：臣不與子并稱乎？曰：非也。父子一氣，子分父之身而為身。故孝子雖異身，而能日近其氣，久之無不通矣；不孝之子，分身而后，日遠(yuǎn)日疏，久之而氣不相似矣。君臣之名，從天下而有之者也。吾無天下之責(zé)，則吾在君為路人。出而仕于君也，不以天下為事，則君之仆妾也；以天下為事，則君之師友也。夫然，謂之臣，其名累變。夫父子固不可變者也。

    原法

    三代以上有法，三代以下無法。

    何以言之？二帝、三王知天下之不可無養(yǎng)也，為之授田以耕之；知天下之不可無衣也，為之授地以桑麻之：知天下之不可無教也，為之學(xué)校以興之，為之婚姻之禮以防其淫，為之卒乘之賦以防其亂。此三代以上之法也，固末嘗為一己而立也。

    后之人主，既得天下，唯恐其祚命之不長也，子孫之不能保有也，思患于末然以為之法。然則其所謂法者，一家之法，而非天下之法也。是故秦變封建而為郡縣，以郡縣得私于我也；漢建庶孽，以其可以藩屏于我也；宋解方鎮(zhèn)之兵，以方鎮(zhèn)之不利于我也。此其法何曾有一毫為天下之心哉！而亦可謂之法乎？

    三代之法，藏天下于天下者也：山澤之利不必其盡取，刑賞之權(quán)不疑其旁落，貴不在朝廷也，賤不在草莽也。在后世方議其法之疏，而天下之人不見上之可欲，不見下之可惡，法愈疏而亂愈不作，所謂無法之法也。

    后世之法，藏天下于筐篋者也；利不欲其遺于下，福必欲其斂于上；用一人焉則疑其自私，而又用一人以制其私；行一事焉則慮其可欺，而又設(shè)一事以防其欺。天下之人共知其筐篋之所在，吾亦鰓鰓然日唯筐篋之是虞，向其法不得不密。法愈密而天下之亂即生于法之中，所謂非法之法也。

    論者謂一代有一代之法，子孫以法祖為孝。夫非法之法，前王不勝其利欲之私以創(chuàng)之，后王或不勝其利欲之私以壞之。

    壞之者固足以害天下，其創(chuàng)之者亦未始非害天下者也。乃必欲周旋于此膠彼漆之中，以博憲章之余名，此俗儒之剿說也。即論者謂天下之治亂不系于法之存亡。

    夫古今之變，至秦而一盡，至元而又一盡，經(jīng)此二盡之后，古圣王之所惻隱愛人而經(jīng)營者蕩然無具，茍非為之遠(yuǎn)思深覽，一一通變，以復(fù)井田、封建、學(xué)校、卒乘之舊，雖小小更革，生民之戚戚終無已時(shí)也。

    即論者謂有治人無治法，吾以謂有治法而后有治人。自非法之法桎梏天下人之手足，即有能治之人，終不勝其牽挽嫌疑之顧盼，有所設(shè)施，亦就其分之所得，安于茍簡，而不能有度外之功名。使先王之法而在，莫不有法外之意存乎其間。其人是也，則可以無不行之意；其人非也，亦不至深刻羅網(wǎng)，反害天下。故曰有冶法而后有治人。

    置相

    有明之無善治，自高皇帝罷丞相始也。

    原夫作君之意，所以冶天下也。天下不能一人而治，則設(shè)官以治之；是官者，分身之君也。

    孟子曰：“天子一位，公一位，侯一位，伯一位，子男同一位，凡五等。君一位，卿一位，大夫一位，上士一垃，中士一位，下士一位，凡六等。”蓋自外而言之，天子之去公，猶公、侯、伯、子、男之遞相去；自內(nèi)而言之，君之去卿，猶卿、大夫、士之遞相去。非獨(dú)至于天子遂截然無等級也。

    昔者伊尹、周公之?dāng)z政，以宰相而攝天子，亦不殊于大夫之?dāng)z卿，士之?dāng)z大夫耳。后世君驕臣諂，天子之位始不列于卿、大夫、士之間，而小儒遂河漢其攝位之事，以至君崩子立，忘哭泣衰?之哀，講禮樂征伐之冶，君臣之義未必全，父子之恩已先絕矣。不幸國無長君，委之母后，為宰相者方避嫌而處，寧使其決裂敗壞，貽笑千古，無乃視天子之位過高所致乎？

    古者君之待臣也，臣拜，君必答拜。秦、漢以后，廢而不講，然丞相進(jìn)，天子御座為起，在輿為下。宰相既罷，天子更無與為禮者矣。遂謂百官之設(shè)，所以事我，能事我者我賢之，不能事我者我否之。設(shè)官之意既訛，尚能得作君之意乎？古者不傳子而傳賢，其視天子之位，去留猶夫宰相也。其后天子傳子，宰相不傳子。天子之子不皆賢，尚賴宰相傳賢足相補(bǔ)救，則天子亦不失傳賢之意。

    宰相既罷，天子之子一不賢，更無與為賢者矣，不亦并傳子之意而失者乎？或謂后之入閣辦事，無宰相之名，有宰相之實(shí)也。曰：不然。入閣辦事者，職在批答，猶開府之書記也。

    其事既輕，而批答之意，又必自內(nèi)授之而后擬之，可謂有其實(shí)乎？吾以謂有宰相之實(shí)者，今之宮奴也。蓋大權(quán)不能無所寄，彼宮奴者，見宰相之政事墜地不收，從而設(shè)為科條，增其職掌，生殺予奪出自宰相者，次第而盡歸焉。

    有明之閣下，賢者貸其殘膏剩馥，不賢者假其喜笑怒罵，道路傳之，國史書之，則以為其人之相業(yè)矣。故使宮奴有宰相之實(shí)者，則罷丞相之過也。閣下之賢者，盡其能事則曰法祖，亦非為祖宗之必足法也。其事位既輕，不得不假祖宗以壓后王，以塞宮奴。祖宗之所行未必皆當(dāng)，宮奴之黠者又復(fù)條舉其疵行，亦曰法祖，而法祖之論荒矣。使宰相不罷，自得以古圣哲王之行摩切其主，其主亦有所畏而不敢不從也。

    宰相一人，參知政事無常員。每日便殿議政，天子南面，宰相、六卿、諫官東西面以次坐。其執(zhí)事皆用士人。凡章奏進(jìn)呈，六科給事中主之，給事中以白宰相，宰相以白天子，同議可否。天子批紅。天子不能盡，則宰相批之，下六部施行。更不用呈之御前，轉(zhuǎn)發(fā)閣中票擬，閣中又繳之御前，而后下該衙門，如故事住返，使大權(quán)自宮奴出也。

    宰相設(shè)政事堂，使新進(jìn)士主之，或用待詔者。唐張說為相，列五房于政事堂之后：一日吏房，二日樞機(jī)房，三日兵房，四日戶房，五日刑禮房，分曹以主眾務(wù)，此其例也。四方上書言利弊者及待詔之人皆集焉，凡事無不得達(dá)。

    學(xué)校

    學(xué)校，所以養(yǎng)士也。

    然古之圣王，其意不僅此也，必使治天下之具皆出于學(xué)校，而后設(shè)學(xué)校之意始備。非謂班朝，布令，養(yǎng)老，恤孤，訊馘，大師旅則會將士，大獄訟則期吏民，大祭祀則享始祖，行之自辟雍也。蓋使朝廷之上，閭閻之細(xì)，漸摩濡染，莫不有詩書寬大之氣，天子之所是未必是，天子之所非未必非，天子亦遂不敢自為非是，而公其非是于學(xué)校。

    是故養(yǎng)士為學(xué)校之一事，而學(xué)校不僅為養(yǎng)士而設(shè)也。

    三代以下，天下之是非一出于朝廷。天子榮之，則群趨以為是；天子辱之，則群?以為非。簿書、期會、錢谷、戎獄，一切委之俗吏。時(shí)風(fēng)眾勢之外，稍有人焉，便以為學(xué)校中無當(dāng)于緩急之習(xí)氣。而其所謂學(xué)校者，科舉囂爭，富貴熏心，亦遂以朝廷之勢利一變其本領(lǐng)，而士之有才能學(xué)術(shù)者，且往住自拔于草野之間，于學(xué)校初無與也，究竟養(yǎng)士一事亦失之矣。

    于是學(xué)校變而為書院。有所非也，則朝廷必以為是而榮之；有所是也，則朝廷必以為非而辱之。偽學(xué)之禁，書院之毀，必欲以朝廷之權(quán)與之爭勝。其不仕者有刑，曰：“此率天下士大夫而背朝廷者也?！逼涫家玻瑢W(xué)校與朝廷無與；其繼也，朝廷與學(xué)校相反。不特不能養(yǎng)士，且至于害士，猶然循其名而立之何與？

    東漢太學(xué)三萬人，危言深論，不隱豪強(qiáng)，公卿避其貶議。

    宋諸生伏闕捶鼓，請起李綱。三代遺風(fēng)，惟此猶為相近。使當(dāng)日之在朝廷者，以其所非是為非是，將見盜賊奸邪懾心于正氣霜雪之下！君安而國可保也。乃論者目之為衰世之事，不知其所以亡者，收捕黨人，編管陳、歐，正坐破壞學(xué)校所致，而反咎學(xué)校之人乎！

    嗟乎！天之生斯民也，以教養(yǎng)托之于君。授田之法廢，民買田而自養(yǎng)，猶賦稅以擾之；學(xué)校之法廢，民蚩蚩而失教，猶勢利以誘之。是亦不仁之甚，而以其空名躋之曰“君父，君父”，則吾誰欺！郡縣學(xué)官，毋得出自選除。

    郡縣公議，請名儒主之。自布衣以至宰相之謝事者，皆可當(dāng)其任，不拘已任未任也。其人稍有干于清議，則諸生得共起而易之，曰：“是不可以為吾師也?！逼湎掠小段褰?jīng)》師，兵法、歷算、醫(yī)、射各有師，皆聽學(xué)官自擇。

    凡邑之生童皆裹糧從學(xué)，離城煙火聚落之處士人眾多者，亦置經(jīng)師。民間童子十人以上，則以諸生之老而不仕者充為蒙師。故郡邑?zé)o無師之士，而士之學(xué)行成者，非主六曹之事，則主分教之務(wù)，亦無不用之人。

    學(xué)宮以外，凡在城在野寺觀庵堂，大者改為書院，經(jīng)師領(lǐng)之，小者改為小學(xué)，蒙師領(lǐng)之，以分處諸生受業(yè)。其寺產(chǎn)即隸于學(xué)，以贍諸生之貧者。二氏之徒，分別其有學(xué)行者，歸之學(xué)宮，其余則各還其業(yè)。

    太學(xué)祭酒，推擇當(dāng)世大儒，其重與宰相等，或宰相退處為之。每朔日，天子臨幸太學(xué)，宰相、六卿、諫議皆從之。祭酒南面講學(xué)，天子亦就弟子之列。

    政有缺失，祭酒直言無諱。

    天子之子年至十五，則與大臣之子就學(xué)于太學(xué)，使知民之情偽，且使之稍習(xí)于勞苦，毋得閉置宮中，其所聞見不出宦官宮妾之外，妄自崇大也。

    郡縣朔望，大會一邑之縉紳士子。學(xué)官講學(xué)，郡縣官就弟子列，北面再拜。師弟子各以疑義相質(zhì)難。其以簿書期會，不至者罰之?？たh官政事缺失，小則糾繩，大則伐鼓號于眾。其或僻郡下縣，學(xué)官不得驟得名儒，而郡縣官之學(xué)行過之者，則朔望之會，郡縣官南面講學(xué)可也。

    若郡縣官少年無實(shí)學(xué)，妄自壓老儒而上之者，則士子嘩而退之。

    擇名儒以提督學(xué)政，然學(xué)官不隸屬于提學(xué)，以其學(xué)行名輩相師友也。每三年，學(xué)官送其俊秀于提學(xué)而考之，補(bǔ)博士弟子；送博士弟子于提學(xué)而考之，以解禮部，更不別遣考試官。發(fā)榜所遺之士，有平日優(yōu)于學(xué)行者，學(xué)官咨于提學(xué)補(bǔ)入之。其弟子之罷黜，學(xué)官以生平定之，而提學(xué)不與焉。

    學(xué)歷者能算氣朔，即補(bǔ)博士弟子。其精者同入解額，使禮部考之，官于欽天監(jiān)。學(xué)醫(yī)者送提學(xué)考之，補(bǔ)博士弟子，方許行術(shù)。歲終，稽其生死效否之?dāng)?shù)，書之于冊，分為三等：下等黜之；中等行術(shù)如故；上等解試禮部，入太醫(yī)院而官之。

    凡鄉(xiāng)飲酒，合一郡一縣之縉紳士子。士人年七十以上，生平無玷清議者，庶民年八十以上，無過犯者，皆以齒南面，學(xué)官、郡縣官皆北面，憲老乞言。

    凡鄉(xiāng)賢名宦祠，毋得以勢位及子弟為進(jìn)退。功業(yè)氣節(jié)則考之國史，文草則稽之傳世，理學(xué)則定之言行。此外鄉(xiāng)曲之小譽(yù)，時(shí)文之聲名，講章之經(jīng)學(xué)，依附之事功，已經(jīng)入祠者皆罷之。

    凡郡邑書籍，不論行世藏家，博搜重購。每書鈔印三冊，一冊上秘府，一冊送太學(xué)，一冊存本學(xué)。時(shí)人文集，古文非有師法，語錄非有心得，奏議無裨實(shí)用，序事無補(bǔ)史學(xué)者，不許傳刻。其時(shí)文、、詞曲、應(yīng)酬代筆，已刻者皆追板燒之。

    士子選場屋之文及私試義策，蠱惑坊市者，弟子員黜革，見任官落職，致仕官奪告身。

    民間吉兇，一依朱子《家禮》行事。庶民未必通諳，其喪服之制度，木主之尺寸，衣冠之式，宮室之制，在市肆工藝者，學(xué)官定而付之；離城聚落，蒙師相其禮以革習(xí)俗。

    凡一邑之名跡及先賢陵墓祠宇，其修飾表章，皆學(xué)官之事。淫祠通行拆毀，但留土谷，設(shè)主祀之。故入其境，有違禮之祀，有非法之服，市懸無益之物，土留未掩之喪，優(yōu)歌在耳，鄙語滿街，則學(xué)官之職不修也。

    取士

    取士之弊，至今日制科而極矣。故毅宗嘗患之也，為拔貢、保舉、準(zhǔn)貢、特授、積分、換授，思以得度外之士。乃拔貢之試，猶然經(jīng)義也，考官不遣詞臣，屬之提學(xué)，既已輕于解試矣。

    保舉之法，雖曰以名取人，不知今之所謂名者何憑也，勢不得不雜以賄賂請托。及其捧檄而至，吏部以一義一論試之，視解試為尤輕矣。準(zhǔn)貢者用解試之副榜，特授者用會試之副榜。夫副榜，黜落之余也。其黜落者如此之重，將何以待中式者乎？積分不去貲郎，其源不能清也；換授以優(yōu)宗室，其教可不豫乎！凡此六者，皆不離經(jīng)義，欲得勝于科目之人，其法反不如科目之詳，所以徒為紛亂而無益于時(shí)也。

    唐進(jìn)士試詩賦，明經(jīng)試墨義。所謂墨義者，每經(jīng)問義十道，五道全寫疏，五道全寫注。宋初試士，詩、賦、論各一首，策五道，帖《論語》十，帖對《春秋》或《禮記》墨義十條，其九經(jīng)、五經(jīng)、三禮、三傳、學(xué)究等，設(shè)科雖異，其墨義同也。

    王安石改法，罷詩賦、帖經(jīng)、墨義，中書撰大義式頒行，須通經(jīng)有文采，乃為中格，不但如明經(jīng)、墨義、粗解章句而已。然非創(chuàng)自安石也，唐柳冕即有“明《六經(jīng)》之義，合先王之道者以為上等，其精于傳注與下等”之議。權(quán)德輿駁曰：“注疏猶可以質(zhì)驗(yàn)，不者有司率情上下其手，既失其末，又不得其本，則蕩然矣?！?br/>
    其后宋祁、王圭累有“止問大義，不責(zé)記誦”之奏，而不果行，至安石始決之。

    故時(shí)文者帖書、墨義之流也。今日之弊，在當(dāng)時(shí)權(quán)德輿已盡之。向若因循不改，則轉(zhuǎn)相模勒，日趨浮薄，人才終無振起之時(shí)。若罷經(jīng)義，遂恐有棄經(jīng)不學(xué)之士，而先王之道益視為迂闊無用之具。

    余謂當(dāng)復(fù)墨義古法，使為經(jīng)義者全寫注疏、大全、漢宋諸儒之說，一一條具于前，而后申之以己意，亦不必墨守一先生之言。由前則空疏者絀，由后則愚蔽者絀，亦變浮薄之一術(shù)也。

    或曰：“以誦數(shù)精粗為中否，唐之所以賤明經(jīng)也，寧復(fù)貴其所賤乎？”曰：“今日之時(shí)文，有非誦數(shù)時(shí)文所得者乎？同一誦數(shù)也，先儒之義學(xué)，其愈于??之剿說亦可知矣。非謂守此足以得天下之士也，趨天下之士于平實(shí)，而通經(jīng)學(xué)古之人出焉。昔之詩賦亦何足以得士！然必費(fèi)考索，推聲病，未有若時(shí)文，空疏不學(xué)之人皆可為之也?！?br/>
    古之取士也寬，其用士也嚴(yán)；今之取士也嚴(yán)，其用士也寬。古者鄉(xiāng)舉里選，士之有賢能者，不患于不知。降而唐宋，其為科目不一，士不得與于此，尚可轉(zhuǎn)而從事于彼，是其取之之寬也。“王制”論秀士，升之司徒曰選士：司徒論選士之秀者，升之學(xué)曰俊士：大樂正論造士之秀者，升之司馬曰進(jìn)士，司馬論進(jìn)士之賢者，以告于王而定其論。

    論定然后官之，任官然后爵之，位定然后祿之。一人之身，未入仕之先凡經(jīng)四轉(zhuǎn)，已入仕之后凡經(jīng)三轉(zhuǎn)，總七轉(zhuǎn)，始與之以祿。唐之士，及第者未便解褐，入仕吏部，又復(fù)試之。韓退之三試于吏部無成，則十年猶布衣也。宋雖登第入仕，然亦止是簿尉令錄，榜首才得丞判，是其用之之嚴(yán)也。寬于恥則無枉才，嚴(yán)于用則少幸進(jìn)。

    今也不然。其所以程士者，止有科舉之一途，雖使古豪杰之士若屈原、司馬遷、相如、董仲舒、楊雄之徒，舍是亦無由而進(jìn)取之，不謂嚴(yán)乎哉！一日茍得，上之列于侍從，下亦置之郡縣、即其黜落而為鄉(xiāng)貢者，終身不復(fù)取解，授之以官，用之又何其寬也！嚴(yán)于取，則豪杰之老死丘壑者多矣；寬于用，此在位者多不得其人也。

    流俗之人，徒見夫二百年以來之功名氣節(jié)，一二出于其中，遂以為科法已善，不必他求。不知科目之內(nèi)，既聚此百千萬人，不應(yīng)功名氣節(jié)之士獨(dú)不得入，則是功名氣節(jié)之士之得科目，非科目之能得功名氣節(jié)之士也。假使士子探籌，第其長短而取之，行之?dāng)?shù)百年，則功名氣節(jié)之士亦自有出于探籌之中者，寧可謂探籌為取士之善法耶？究竟功名氣節(jié)人物，不及漢唐遠(yuǎn)甚，徒使庸妄之輩充塞天下。豈天下之不生才哉？則取之之法非也。

    吾故寬取士之法，有科舉，有薦舉，有太學(xué)，有任子，有郡邑佐，有辟召，有絕學(xué)，有上書，而用之之嚴(yán)附見焉。

    科舉之法：其考校仿朱子議：第一場《易》、《詩》、《書》為一科，子午年試之；《三禮》兼《大戴》為一科，卯年試之；《三傳》為一?，酉年試之。試義各二道，諸經(jīng)皆兼《四書》義一道。答義者先條舉注疏及后儒之說，既備，然后以“愚按”結(jié)之。其不條眾說，或條而不能備，竟入己意者，雖通亦不中格。有司有不依章句移文配接命題者，有喪禮服制忌諱不以為題者，皆坐罪。

    第二場周、程、張、朱、陸六子為一科，孫、吳武經(jīng)為一科，荀、董、揚(yáng)、文中為一科，管、韓、老、莊為一科，分年各試一論。

    第三場《左》、《國》、《三史》為一科，《三國》、《晉書》、《南北史》為一科，新、舊《唐書》、《五代史》為一科，《宋史》、有明《實(shí)錄》為一科，分年試史論各二道。

    答者亦必摭事實(shí)而辨是非。若事實(shí)不詳，或牽連他事而于本事反略者，皆不中格。

    第四場時(shí)務(wù)策三道。

    凡博士弟子員遇以上四年仲秋，集于行省而試之，不限名數(shù)，以中格為度。考官聘名儒，不論布衣、在位，而以提學(xué)主之。明年會試，經(jīng)、子、史科，亦依鄉(xiāng)闈分年，禮部尚書知貢舉。登第者聽宰相鑒別，分置六部各衙門為吏，管領(lǐng)簿書。拔其尤者，仿古侍中之職在天子左右，三考滿常調(diào)而后出官郡縣。又拔其尤者為各部主事，落第者退為弟子員，仍取解試而后得入禮闈。

    薦舉之法：每歲郡舉一人，與于待詔之列。宰相以國家疑難之事問之，觀其所對，令廷臣反覆詰難，如漢之賢良、文學(xué)以鹽鐵發(fā)策是也。能自理其說者，量才官之；或假之職事，觀其所效而后官之。若庸下之材剿說欺人者，舉主坐罪，其人報(bào)罷。若道德如吳與弼、陳獻(xiàn)章，則不次待之，舉主受上賞。

    太學(xué)之法：州縣學(xué)每歲以弟子員之學(xué)成者，列其才能德藝以上之，不限名數(shù)，缺人則止。太學(xué)受而考之，其才能德藝與所上不應(yīng)者，本生報(bào)罷。凡士子之在學(xué)者，積歲月累試，分為三等：上等則同登第者，宰相分之為侍中屬吏；中等則不取解試，竟入禮闈；下等則罷歸鄉(xiāng)里。

    任子之法：六品以上，其子十有五年皆入州縣學(xué)，補(bǔ)博士弟子員，若教之十五年而無成則出學(xué)。三品以上，其子十有五年皆入太學(xué)，若教之十五年而無成則出學(xué)。今也大夫之子與庶民之子同試，提學(xué)受其請托，是使其始進(jìn)不以正，不受其請托，非所以優(yōu)門第也。公卿之子不論其賢否而仕之，賢者則困于常調(diào)，不賢者而使之在民上，既有害于民，亦非所以愛之也。

    郡縣佐之法：郡縣各設(shè)六曹，提學(xué)試弟子員之高等者分置之，如戶曹管賦稅出入，禮曹主祀事、鄉(xiāng)飲酒、上下吉兇之禮，兵曹統(tǒng)民戶所出之兵、城守、捕寇、工曹主郡邑之興作，刑曹主刑獄，吏曹主各曹之遷除資俸也。滿三考升貢太學(xué)，其才能尤著者，補(bǔ)六部各衙門屬吏。凡廩生皆罷。

    辟召之法：宰相、六部、方鎮(zhèn)及各省巡撫，皆得自辟其屬吏，試以職事，如古之?dāng)z官。其能顯著，然后上聞即真。絕學(xué)者，如歷算、樂律、測望、占候、火器、水利之類是也?？たh上之于朝，政府考其果有發(fā)明，使之待詔。否則罷歸。

    上書有二：一，國家有大事或大奸，朝廷之上不敢言而草野言之者，如唐劉?、宋陳亮是也，則當(dāng)處以諫職。若為人嗾使，因而撓亂朝政者，如東漢牢修告捕黨人之事，即應(yīng)處斬。

    一，以所著書進(jìn)覽，或他人代進(jìn)，詳看其書足以傳世者，則與登第者一體出身。若無所發(fā)明，篡集舊書，且是非謬亂者，如今日趙宦光《說文長箋》、劉振《識大編》之類，部帙雖繁，卻其書而遣之。

    建都

    或問：北都之亡忽焉，其故何也？曰：亡之道不一，而建都失算，所以不可救也。

    夫國祚中危，何代無之！安祿山之禍，玄宗幸蜀，，吐蕃之難，代宗幸陜；朱?之亂，德宗幸奉天；以汴京中原四達(dá)，就使有急而形勢無所阻。當(dāng)李賊之圍京城也，毅宗亦欲南下，而孤懸絕北，音塵不貫，一時(shí)既不能出，出亦不能必達(dá)，故不得已而身殉社稷。向非都燕，何遽不及三宗之事乎！

    或曰：自永樂都燕，歷十有四代，豈可以一代之失，遂議始謀之不善乎？曰：昔人之治天下也，以治天下為事，不以失天下為事者也。有明都燕不過二百年，而英宗狩于土木，武宗困于陽和，景泰初京城受圍，嘉靖二十八年受圍，四十三年邊人闌入，崇禎間京城歲歲戒嚴(yán)。上下精神敝于寇至，日以失天下為事，而禮樂政教猶足觀乎？江南之民命竭于輸挽，大府之金錢靡于河道，皆郡燕之為害也。

    或曰：有王者起，將復(fù)何都？曰：金陵。或曰：古之言形勝者，以關(guān)中為上，金陵不與焉，何也？曰：時(shí)不同也。秦、漢之時(shí)，關(guān)中風(fēng)氣會聚，田野開辟，人物殷盛；吳、楚方脫蠻夷之號，風(fēng)氣樸略，故金陵不能與之爭勝。今關(guān)中人物不及吳、會久矣，又經(jīng)流寇之亂，煙火聚落，十無二三，生聚教訓(xùn)，故非一日之所能移也。而東南粟帛，灌輸天下，天下之有吳、會，猶富室之有倉庫匱篋也。

    今夫千金之子，其倉庫匱筮必身親守之，而門庭則以委之仆妾。舍金陵而勿都，是委仆妾以倉庫匱篋；昔日之都燕，則身守夫門庭矣。曾謂冶天下而智不千金之子若與？

    田制

    田制一

    昔者禹則壤定賦，《周官》體國經(jīng)野，則是夏之所定者，至周已不可為準(zhǔn)矣。當(dāng)是時(shí)，其國之君，于其封疆之內(nèi)田土之肥瘠，民口之眾寡，時(shí)勢之遷改，視之為門以內(nèi)之事也。

    井田既壞，漢初十五而稅一，文、景三十而稅一，光武初行什一之法，后亦三十而稅一。蓋土地廣大，不能縷分區(qū)別，總其大勢，使瘠土之民不至于甚困而已。是故合九州之田，以下下為則，下下者不困，則天下之勢相安，吾亦可無事于縷分區(qū)別，而為則壤經(jīng)野之事也。

    夫三十而稅一，下下之稅也，當(dāng)三代之盛，賦有九等，不能盡出于下下，漢獨(dú)能為三代之所不能為者，豈漢之德過于三代歟？古者井田養(yǎng)民，其田皆上之田也。自秦而后，民所自有之田也。上既不能養(yǎng)民，使民自養(yǎng)，又從而賦之，雖三十而稅，較之于古亦末嘗為輕也。

    至于后世，不能深原其本末，以為什一而稅，古之法也。

    漢之省賦，非通行長久之道，必欲合于古法。九州之田，不授于上而賦以什一，則是以上上為則也。以上上為則，而民焉有不困者乎？漢之武帝，度支不足，至于賣爵、貸假、榷酤、算緡、鹽鐵之事無所不舉，乃終不敢有加于田賦者，彼東郭咸陽、孔僅、桑弘羊，計(jì)慮猶未熟與？然則什而稅一，名為古法，其不合于古法甚矣。而兵興之世，又不能守其什一者，其賦之于民，不任田而任用，以一時(shí)之用制天下之賦，后王因之。后王既衰，又以其時(shí)之用制天下之賦，而后王又因之。

    嗚呼！吾見天下之賦日增，而后之為民者日困于前。

    儒者曰：井田不復(fù)，仁政不行，天下之民始敝敝矣。孰知魏、晉之民又困于漢、唐，宋之民又困于魏、晉？則天下之害民者，寧獨(dú)在井田之不復(fù)乎！今天下之財(cái)賦出于江南；江南之賦至錢氏而重，宋未嘗改；至張士誠而又重，有明亦未嘗改。

    故一畝之賦，自三斗起科至于七斗，七斗之外，尚有官耗私增。計(jì)其一歲之獲，不過一石，盡輸于官，然且不足。乃其所以至此者，因循亂世茍且之術(shù)也。吾意有王者起，必當(dāng)重定天下之賦；重定天下之賦，必當(dāng)以下下為則而后合于古法也。

    或曰：三十而稅一，國用不足矣。夫古者千里之內(nèi)，天子食之，其收之諸候之貢者，不能十之一。今郡縣之賦，郡縣食之不能十之一，其解運(yùn)至于京師者十有九。彼收其十一者尚無不足，收其十九者而反憂之乎！

    田制二

    自井田之廢，董仲舒有“限民名田”之議，師丹、孔光因之，令民名田無過三十頃，期盡三年而犯者沒入之。其意雖善；然古之圣君，方授田以養(yǎng)民，今民所自有之田，乃復(fù)以法奪之，授田之政末成而奪田之事先見，所謂行一不義而不可為也。

    或者謂奪富民之田則生亂，欲復(fù)井田者，乘大亂之后，土?xí)缛讼《罂?，故漢高祖之滅秦，光武之乘漢，可為而不為為足惜。夫先王之制井田，所以遂民之生，使其繁庶也。今幸民之殺戮，為其可以便吾事，將使田既井而后，人民繁庶，或不能于吾制無齟齬，豈反謂之不幸與？

    后儒言井田必不可復(fù)者，莫詳于蘇洵；言井田必可復(fù)者，莫切于胡翰、方孝孺。洵以川路、澮道、洫涂、溝畛，遂徑之制，非窮數(shù)百年之力不可。夫誠授民以田，有道路可通，有水利可修，亦何必拘泥其制度疆界之末乎！凡蘇洵之所憂者，皆非為井田者之所急也。胡翰、方孝孺但言其可復(fù)，其所以復(fù)之之法亦不能詳。余蓋于衛(wèi)所之屯田，而知所以復(fù)井田者亦不外于是矣。世儒于屯田則言可行，于井田則言不可行，是不知二五之為十也。

    每軍撥出五十畝，古之百畝也，非即周時(shí)一夫授田百畝乎？五十畝科正糧十二石，聽本軍支用，余糧十二石，給本衛(wèi)官軍俸糧，是實(shí)征十二石也。每畝二斗四升，亦即周之鄉(xiāng)遂用貢法也。天下屯田見額六十四萬四千二百四十三頃，以萬歷六年實(shí)在田土七百一萬三千九百七十六頃二十八畝律之，屯田居其十分之一也，授田之法未行者，特九分耳。由一以推之九，似亦未為難行。況田有官民，官田者，非民所得而自有者也。

    州縣之內(nèi)，官田又居其十分之三。以實(shí)在田土均之，人戶一千六十二萬一千四百三十六，每戶授田五十畝，尚余田一萬七千三十二萬五千八百二十八畝，以聽富民之所占，則天下之田自無不足，又何必限田、均田之紛紛，而徒為困苦富民之事乎！故吾于屯田之行，而知井田之必可復(fù)也。

    難者曰：屯田既如井田，則屯田之軍日宜繁庶，何以復(fù)有銷耗也？日：此其說有四：屯田非土著之民，雖授之田，不足以挽其鄉(xiāng)土之思，一也。又令少壯者守城，老弱者屯種，夫屯種而任之老弱，則所獲幾何，且彼見不屯者之未嘗不得食也，亦何為而任其勞苦乎？二也。古者什而稅一，今每畝二斗四升，計(jì)一畝之入不過一石，則是什稅二有半矣，三也。又征收主自武人而郡縣不與，則凡刻剝其軍者何所不為，四也。而又何怪乎其銷耗與？

    田制三

    或問井田可復(fù)，既得聞命矣。若夫定稅則如何而后可？日：斯民之苦暴稅久矣，有積累莫返之害，有所稅非所出之害，有田土無等第之害。

    何謂積累莫返之害？三代之貢、助、徹，止稅田土而已。

    魏晉有戶、調(diào)之名，有田者出租賦，有戶者出布帛，田之外復(fù)有戶矣。

    唐初立租、庸、調(diào)之法，有田則有租，有戶則有調(diào)，有身則有庸，租出谷，庸出絹，調(diào)出繒纊布麻，戶之外復(fù)有丁矣。

    楊炎變?yōu)閮啥?，人無丁中，以貧富為差，雖租、庸、調(diào)之名渾然不見，其實(shí)并庸、調(diào)而入于租也。相沿至宋，未嘗減庸、調(diào)于租內(nèi)，而復(fù)斂丁身錢米。

    后世安之，謂兩稅，租也，丁身，庸、調(diào)也，豈知其為重出之賦乎？使庸、調(diào)之名不去，何至是耶！故楊炎之利于一時(shí)者少，而害于后世者大矣。有明兩稅，丁口而外，有力差，有銀差，蓋十年而一值。

    嘉靖末行一條鞭法，通府州縣十歲中夏稅、秋糧、存留、起運(yùn)之額，均徭、里甲、土貢、顧募、加銀之例，一條總征之，使一年而出者分為十年，及至所值之年一如余年，是銀、力二差又并入于兩稅也；未幾而里甲之值年者，雜役仍復(fù)紛然。

    其后又安之，謂條鞭，兩稅也：雜役，值年之差也，豈知其為重出之差乎？使銀差、力差之名不去，何至是耶！故條鞭之利于一時(shí)者少，而害于后世者大矣。

    萬歷間，舊餉五百萬，其末年加新餉九百萬，崇禎間又增練餉七百三十萬，倪元璐為戶部，合三餉為一，是新餉、練餉又并入于兩稅也。至今日以為兩稅固然，豈知其所以亡天下者之在斯乎？使練餉、新餉之名不改，或者顧名而思義，未可知也。此又元璐不學(xué)無術(shù)之過也。嗟乎！稅額之積累至此，民之得有其生也亦無幾矣。

    今欲定稅，須反積累以前而為之制。援田于民，以什一為則；未授之田，以二十一為則。其戶口則以為出兵養(yǎng)兵之賦，國用自無不足，又何事于暴稅乎！

    何謂所稅非所出之害？古者任土作貢，雖諸侯而不忍強(qiáng)之以其地之所無，況于小民乎！故賦谷米，田之所自出也；賦布帛，丁之所自為也。其有納錢者，后世隨民所便，布一匹，直錢一千，輸官聽為九百。布直六百，輸官聽為五百，比之民間，反從降落。是錢之在賦，但與布帛通融而已。其田土之賦谷米，漢、唐以前未之有改也。及楊炎以戶口之賦并歸田土，于是布帛之折于錢者與谷米相亂，亦遂不知錢之非田賦矣。

    宋隆興二年，詔溫、臺、徽不通水路，其二稅物帛，許依折法以銀折輸。蓋當(dāng)時(shí)銀價(jià)低下，其許以折物帛者，亦隨民所便也。然按熙寧稅額，兩稅之賦銀者六萬一百三十七兩而已，而又谷賤之時(shí)常平就糴，故雖賦銀，亦不至于甚困。

    有明自漕糧而外，盡數(shù)折銀。不特折錢之布帛為銀，而歷代相仍不折之谷米，亦無不為銀矣；不特谷米不聽上納，即欲以錢準(zhǔn)銀，亦有所不能矣。夫以錢為賦，陸贊尚曰“所供非所業(yè)，所業(yè)非所供”，以為不可，而況以銀為賦乎！天下之銀既竭，兇年田之所出不足以上供；豐年田之所出足以上供，折而為銀，則仍不足以上供也，無乃使民歲歲皆兇年乎？天與民以豐年而上復(fù)奪之，是有天下者之以斯民為?也。

    然則圣王者而有天下，其必任土所宜，出百谷者賦百谷，出桑麻者賦布帛，以至雜物皆賦其所出，斯民庶不至困瘁爾！

    何謂田土無等第之害？《周禮》大司徒，不易之地家百畝，一易之地家二百畝，再易之地家三百畝，是九則定賦之外，先王又細(xì)為之等第也。今民間田士之價(jià)，懸殊不啻二十倍，而有司之征收，畫以一則，至使不毛之地歲抱空租，亦有歲歲耕種，而所出之息不償牛種。小民但知其為瘠土，向若如古法休一歲、二歲，未始非沃土矣。官府之催科不暇，雖欲易之，惡得而易之？何怪夫土力之日竭乎！吾見有百畝之田而不足當(dāng)數(shù)十畝之用者，是不易之為害也。

    今丈量天下田土，其上者依方田之法，二百四十步為一畝，中者以四百八十步為一畝，下者以七百二十步為一畝，再酌之于三百六十步、六百步為畝，分之五等。

    魚鱗冊字號，一號以一畝準(zhǔn)之，不得贅以奇零，如數(shù)畝而同一區(qū)者不妨數(shù)號，一畝而分?jǐn)?shù)區(qū)者不妨一號。使田土之等第，不在稅額之重輕而在丈量之廣狹，則不齊者從而齊矣。

    是故田之中、下者，得更番而作，以收上田之利。加其力有余也而悉耕之，彼二畝三畝之入，與上田一畝較量多寡，亦無不可也。