紅恒卻是無(wú)法像火鳳凰一般淡定。她自己輪回幾度生死就算了，可不想師傅跟她一樣飽受折磨。

    所以一不做二不休，抱住火鳳凰，就想讓火鳳凰載她去那個(gè)目的地?？上觳凰烊嗽?，火鳳凰翅膀撲騰打磨了幾下，卻飛不起來(lái)，原來(lái)是師傅已經(jīng)對(duì)火鳳凰下咒，只需她走，不許她翻回去。

    “天，不行，師傅一定是被秦王扣住，否則他不會(huì)做如此設(shè)定，”紅恒心里想著，臉色也變了樣子，趕緊沖到學(xué)堂，對(duì)著大家喊道：“各位，不好了，不好了，別讀書了，我們的師傅被囚禁在秦皇宮，大家想辦法救救他吧。”

    “什么，師傅被擒？”張儀開口便問(wèn)道，“怎么可能！”

    “千真萬(wàn)確，火鳳凰可不說(shuō)謊?！奔t恒答道。

    “那我們趕緊騎著后鳳凰去救師傅吧?！?br/>
    “師傅為何需要我們搭救，他自己在大秦王宮帶得好好的，要是這個(gè)時(shí)候我們把他帶走了，他該不會(huì)生氣吧?！褒嬩敢苫蟮?。

    “不管三七二十一，我們得去看看究竟，這個(gè)事情發(fā)生得太突然，我們還是早作決斷吧。”華胥說(shuō)道。

    ”對(duì)，華胥說(shuō)得對(duì)，我們還是一起先過(guò)去為善?！睂O臏回應(yīng)。

    “可現(xiàn)在的問(wèn)題是，我們無(wú)法坐著火鳳凰過(guò)去，師傅下了咒，把火鳳凰留在了這里?！奔t恒快急哭了。

    “沒(méi)關(guān)系，我有幻影術(shù)法，我?guī)Т蠹疫^(guò)去?！比A胥說(shuō)道。

    紅恒感激地抬起頭來(lái)，用無(wú)比崇拜的眼光看著華胥，“就知道你厲害?！奔t恒破涕為笑，心中頓時(shí)舒坦了。

    可是華胥等人剛剛準(zhǔn)備做法，卻見火鳳凰過(guò)來(lái)，對(duì)著大家昂首致敬，請(qǐng)大家稍安勿躁，千萬(wàn)不要因小失大，否則師傅可能真的會(huì)命喪黃泉。

    “可是，火鳳凰，我現(xiàn)在好擔(dān)心師傅，我一刻也不能等下去了?！?br/>
    “這是師傅留給你們的一封信，你們先看了再說(shuō)吧?！被瘌P凰從背上抖下一份書卷，并未署名。

    眾人急忙拆開來(lái)看，只見上面寫著：

    “各位小徒：

    師傅要在咸陽(yáng)待一段時(shí)間，各位稍安勿躁，千萬(wàn)不要跑老攪擾我的事情，否則因小失大，得不償失。這里我自己的書稿，留二卷給大家，希望大家仔細(xì)研讀，自然能明白我的心意。

    ‘粵若稽古圣人之在天地間也，為眾生之先，觀陰陽(yáng)之開闔以名命物；知存亡之門戶，籌策萬(wàn)類之終始，達(dá)人心之理，見變化之朕焉，而守司其門戶。故圣人之在天下也，自古及今，其道一也。

    變化無(wú)窮，各有所歸，或陰或陽(yáng)，或柔或剛，或開或閉，或馳或張。是故圣人一守司其門戶，審察其所先后，度權(quán)量能，校其伎巧短長(zhǎng)。

    夫賢、不肖；智、愚；勇、怯；仁、義；有差。乃可捭，乃可闔，乃可進(jìn)，乃可退，乃可賤，乃可貴；無(wú)為以牧之。

    審定有無(wú)，與其虛實(shí)，隨其嗜欲以見其志意。微排其言而捭反之，以求其實(shí)，貴得其指。闔而捭之，以求其利?；蜷_而示之，或闔而閉之。開而示之者，同其情也。闔而閉之者，異其誠(chéng)也?？膳c不可，審明其計(jì)謀，以原其同異。離合有守，先從其志。即欲捭之，貴周；即欲闔之，貴密。周密之貴微，而與道相追。

    捭之者，料其情也。闔之者，結(jié)其誠(chéng)也，皆見其權(quán)衡輕重，乃為之度數(shù)，圣人因而為之慮。其不中權(quán)衡度數(shù)，圣人因而自為之慮。

    故捭者，或捭而出之，而捭而內(nèi)之。闔者，或闔而取之，或闔而去之。捭闔者，天地之道。捭闔者，以變動(dòng)陰陽(yáng)，四時(shí)開閉，以化萬(wàn)物；縱橫反出，反復(fù)反忤，必由此矣。

    捭闔者，道之大化，說(shuō)之變也。必豫審其變化。吉兇大命□焉?？谡?，心之門戶也。心者，神之主也。志意、喜欲、思慮、智謀，此皆由門戶出入。故關(guān)之矣捭闔，制之以出入。

    捭之者，開也，言也，陽(yáng)也。闔之者，閉也，默也，陰也。陰陽(yáng)其和，終始其義。

    故言「長(zhǎng)生」、「安樂(lè)」、「富貴」、「尊榮」、「顯名」、「愛(ài)好」、「財(cái)利」、「得意」、「喜欲」，為『陽(yáng)』，曰『始』。

    故言「死亡」、「憂患」、「貧賤」、「苦辱」、「棄損」、「亡利」、「失意」、「有害」、「刑戮」、「誅罰」，為『陰』，曰『終』。

    諸言法陽(yáng)之類者，皆曰『始』；言善以始其事。諸言法陰之類者，皆曰『終』；言惡以終其謀。

    捭闔之道，以陰陽(yáng)試之。故與陽(yáng)言者，依崇高。與陰言者，依卑小。以下求小，以高求大。由此言之，無(wú)所不出，無(wú)所不入，無(wú)所不可?？梢哉f(shuō)人，可以說(shuō)家，可以說(shuō)國(guó)，可以說(shuō)天下。

    為小無(wú)內(nèi)，為大無(wú)外；益損、去就、倍反，皆以陰陽(yáng)御其事。

    陽(yáng)動(dòng)而行，陰止而藏；陽(yáng)動(dòng)而出，陰隱而入；陽(yáng)遠(yuǎn)終陰，陰極反陽(yáng)。

    以陽(yáng)動(dòng)者，德相生也。以陰?kù)o者，形相成也。以陽(yáng)求陰，苞以德也；以陰結(jié)陽(yáng)，施以力也。陰陽(yáng)相求，由捭闔也。此天地陰陽(yáng)之道，而說(shuō)人之法也。為萬(wàn)事之先，是謂圓方之門戶。

    古之大化者，乃與無(wú)形俱生。反以觀往，復(fù)以驗(yàn)來(lái)；反以知古，復(fù)以知今；反以知彼，復(fù)以知此。動(dòng)靜虛實(shí)之理不合于今，反古而求之。事有反而得復(fù)者，圣人之意也，不可不察。

    人言者，動(dòng)也。己默者，靜也。因其言，聽其辭。言有不合者，反而求之，其應(yīng)必出。

    言有象，事有比；其有象比，以觀其次。

    象者，象其事。比者，比其辭也。以無(wú)形求有聲。其釣語(yǔ)合事，得人實(shí)也。其猶張□綱而取獸也。多張其會(huì)而司之，道合其事，彼自出之，此釣人之綱也。常持其綱驅(qū)之。

    己反往，彼復(fù)來(lái)，言有象比，因而定基，重之、襲之、反之、復(fù)之，萬(wàn)事不失其辭。圣人所愚智，事皆不疑。

    故善反者，乃變鬼神以得其情。其變當(dāng)也，而牧之審也。牧之不審，得情不明。得情不明，定基不審。變象比必有反辭以遠(yuǎn)聽之。欲聞其聲，反默；欲張，反斂；欲高，反下；欲取，反與。欲開情者，象而比之，以牧其辭。同聲相呼，實(shí)理同歸。或因此，或因彼，或以事上，或以牧下。此聽真?zhèn)?，知同異，得其情詐也。動(dòng)作言默，與此出入；喜怒由此以見其式；皆以先定為之法則。以反求復(fù)，觀其所托，故用此者。

    己欲平靜以聽其辭，觀其事、論萬(wàn)物、別雄雌。雖非其事，見微知類。若探人而居其內(nèi)，量其能，射其意；符應(yīng)不失，如□蛇之所指，若弈之引矢；故知之始己，自知而后知人也。其相知也，若比目之魚；其見形也，若光之與影；其察言也不失，若磁石之取鐵；若舌之取燔骨。其與人也微，其見情也疾；如陰與陽(yáng)，如圓與方。未見形，圓以道之；既見形，方以事之。進(jìn)退左右，以是司之。己不先定，牧人不正，是用不巧，是謂忘情失道。己審先定以牧人，策而無(wú)形容，莫見其門，是謂天神。