“名家”這個(gè)名稱，譯成英文時(shí)，有時(shí)譯作sophists（詭辯家），有時(shí)譯作logicians（邏輯家）或dialecticians（辯證家）。名家與詭辯家、邏輯家、辯證家有些相同，這是事實(shí)；但是他們并不完全相同，這更是事實(shí)。為了避免混亂，最好是按字面翻譯為the School of Names。這樣翻譯，也可以提醒西方人注意中國(guó)哲學(xué)討論的一個(gè)重要問(wèn)題，即“名”、“實(shí)”的關(guān)系問(wèn)題。

    名家和“辯者”

    從邏輯上講，中國(guó)古代哲學(xué)的名與實(shí)的對(duì)立，很像西方的主詞與客詞的對(duì)立。例如說(shuō)，“這是桌子”，“蘇格拉底是人”，其中的“這”與“蘇格拉底”都是“實(shí)”，而“桌子”與“人”都是“名”。這是十分明顯的。但是，若試圖更為精確地分析到底什么是名、實(shí)，它們的關(guān)系是什么，我們就很容易鉆進(jìn)一些非?？晒值膯?wèn)題，要解決這些問(wèn)題就會(huì)把我們帶進(jìn)哲學(xué)的心臟。

    名家的人在古代以“辯者”而聞名?！肚f子》的《秋水》篇，提到名家的一個(gè)領(lǐng)袖公孫龍，他說(shuō)他自己“合同異，離堅(jiān)白，然不然，可不可，困百家之知，窮眾口之辯”。這些話對(duì)于整個(gè)名家都是完全適用的。名家的人提出一些怪論，樂(lè)于與人辯論，別人否定的他們偏要肯定，別人肯定的他們偏要否定，他們以此聞名。例如司馬談就在他的《論六家要旨》中說(shuō)：“名家苛察繳繞，使人不得反其意?！保ā妒酚洝ぬ饭孕颉罚?br/>
    公元前3世紀(jì)的儒家荀子，說(shuō)鄧析（公元前501年卒）、惠施“好治怪說(shuō)，玩琦辭”（《荀子·非十二子》）?！秴问洗呵铩芬舱f(shuō)鄧析、公孫龍是“言意相離”、“言心相離”之輩（《審應(yīng)覽·離謂·淫辭》），以其悖論而聞名于世。《莊子》的《天下》篇列舉了當(dāng)時(shí)著名的悖論之后，提到惠施、桓團(tuán)、公孫龍的名字。所以這些人似乎就是名家最重要的領(lǐng)袖人物。

    關(guān)于桓團(tuán)，我們別無(wú)所知。關(guān)于鄧析，我們知道他是當(dāng)時(shí)著名的訟師，他的著作今已失傳，題作“鄧析子”的書是偽書?！秴问洗呵铩氛f(shuō)：“子產(chǎn)治鄭，鄧析務(wù)難之。與民之有獄者約，大獄一衣，小獄襦袴。民之獻(xiàn)衣、襦袴而學(xué)訟者，不可勝數(shù)。以非為是，以是為非，是非無(wú)度，而可與不可日變?！保ā秴问洗呵铩彂?yīng)覽·離謂》）

    《呂氏春秋》還有個(gè)故事，說(shuō)是洧水發(fā)了大水，淹死了鄭國(guó)的一個(gè)富人，尸首被人撈去了。富人的家屬要求贖尸，撈得尸首的人要錢太多，富人的家屬就找鄧析出主意。鄧析說(shuō)：“不要急，他不賣給你，賣給誰(shuí)呢？”撈得尸首的人等急了，也去找鄧析出主意。鄧析又回答說(shuō)：“不要急，他不找你買，還找誰(shuí)呢？”（見(jiàn)《審應(yīng)覽·離謂》）故事沒(méi)有說(shuō)這件事最后的結(jié)局，我們也可想而知了。

    由此可見(jiàn)，鄧析的本領(lǐng)是對(duì)于法律條文咬文嚼字，在不同案件中，隨意做出不同的解釋。這就是他能夠“茍察繳繞，使人不得反其意”的方法。他專門這樣解釋和分析法律條文，而不管條文的精神實(shí)質(zhì)，不管條文與事實(shí)的聯(lián)系。換句話說(shuō)，他只注重“名”而不注重“實(shí)”。名家的精神就是這樣。

    由此可見(jiàn)，辯者本來(lái)是訟師，鄧析顯然是最早的訟師之一。不過(guò)他僅只是開(kāi)始對(duì)于名進(jìn)行分析的人，對(duì)于哲學(xué)本身并沒(méi)有做出真正的貢獻(xiàn)。所以真正創(chuàng)建名家的人是晚一些的惠施、公孫龍。

    關(guān)于這兩個(gè)人，《呂氏春秋》告訴我們：“惠子為魏惠王（公元前370年至前319年在位）為法，為法已成，以示諸民人，民人皆善之?！保ā秾彂?yīng)覽·淫辭》）又說(shuō)：“秦趙相與約，約曰：自今以來(lái)，秦之所欲為，趙助之；趙之所欲為，秦助之。居無(wú)幾何。秦興兵攻魏，趙欲救之，秦王不說(shuō)，使人讓趙王曰：約曰，秦之所欲為，趙助之；趙之所欲為，秦助之。今秦欲攻魏，而趙因欲救之，此非約也。趙王以告平原君。平原君以告公孫龍。公孫龍?jiān)唬阂嗫梢园l(fā)使而讓秦王曰，趙欲救之，今秦王獨(dú)不助趙，此非約也。”（《審應(yīng)覽·淫辭》）

    《韓非子》又告訴我們：“堅(jiān)白、無(wú)厚之辭章，而憲令之法息。”（《問(wèn)辯》）下面我們將看到，“堅(jiān)白”是公孫龍的學(xué)說(shuō)，“無(wú)厚”是惠施的學(xué)說(shuō)。

    從這些故事我們可以看出，惠施、公孫龍?jiān)谀撤N程度上，都與當(dāng)時(shí)的法律活動(dòng)有關(guān)。公孫龍對(duì)于秦趙之約的解釋，確實(shí)是完全按照鄧析的精神?！俄n非子》認(rèn)為，這兩個(gè)人有關(guān)法律的“言”，效果很壞，像鄧析的一樣壞。韓非本人是法家，竟然反對(duì)源出訟師的名家的“詞”，以為它破壞法律，這也許令人奇怪。但是在第十四章中我們就會(huì)明白，韓非及其他法家其實(shí)都是政治家，并不是法學(xué)家。

    惠施、公孫龍代表名家中的兩種趨向：一種是強(qiáng)調(diào)實(shí)的相對(duì)性，另一種是強(qiáng)調(diào)名的絕對(duì)性。這種區(qū)別，在著手從名實(shí)關(guān)系中分析名的時(shí)候，就變得明顯了。我們來(lái)看一句簡(jiǎn)單的話：“這是桌子。”其中的“這”指具體的實(shí)物，它是可變的，有生有滅的?？墒恰白雷印痹谶@句話里指一個(gè)抽象范疇，即名稱，它是不變的，永遠(yuǎn)是它那個(gè)樣子?！懊笔墙^對(duì)的，“實(shí)”是相對(duì)的。例如“美”是絕對(duì)美的名，而“美的事物”只能是相對(duì)美?；菔?qiáng)調(diào)實(shí)際事物是可變的、相對(duì)的這個(gè)事實(shí)，公孫龍則強(qiáng)調(diào)名是不變的、絕對(duì)的這個(gè)事實(shí)。

    惠施的相對(duì)論

    惠施（鼎盛期公元前350年至前260年）是宋國(guó)（在今河南?。┤恕Ｎ覀冎?，他曾任魏惠王的相，以其學(xué)問(wèn)大而聞名。他的著作不幸失傳了，《莊子·天下》保存有惠施的“十事”，我們所知道的惠施的思想，僅只是從此“十事”推演出來(lái)的。

    第一事是：“至大無(wú)外，謂之大一；至小無(wú)內(nèi)，謂之小一?！边@兩句話都是現(xiàn)在所謂的“分析命題”。它們對(duì)于實(shí)，都無(wú)所肯定，因?yàn)樗鼈儗?duì)于實(shí)際世界中什么東西最大，什么東西最小，都無(wú)所肯定。它們只涉及抽象概念，就是名：“至大”、“至小”。為了充分理解這兩個(gè)命題，有必要拿它們與《莊子·秋水》的一個(gè)故事做比較。從這種比較中明顯看出，惠施與莊子在某一方面有許多共同的東西。

    這個(gè)故事說(shuō)，秋水時(shí)至，百川灌河，河水很大，河伯（即河神）欣然自喜，順流而東行，至于北海。他在那里遇見(jiàn)了北海若（即海神），才第一次認(rèn)識(shí)到，他的河雖然大，可是比起海來(lái)，實(shí)在太小了。他以極其贊嘆羨慕的心情同北海若談話，可是北海若對(duì)他說(shuō)，他北海若本身在天地之間，真不過(guò)是太倉(cāng)中的一粒秭米。所以只能說(shuō)他是“小”，不能說(shuō)他是“大”。說(shuō)到這里，河伯問(wèn)北海若說(shuō)：“然則吾大天地而小毫末，可乎？”北海若說(shuō)：“否。……計(jì)人之所知，不若其所不知；其生之時(shí)，不若未生之時(shí)。以其至小，求窮其至大之域，是故迷亂而不能自得也。由此觀之，又何以知毫末之足以定至細(xì)之倪，又何以知天地之足以窮至大之域？”他接著下定義，說(shuō)最小“無(wú)形”，最大“不可圍”。至大、至小的這種定義與惠施所下的很相似。

    說(shuō)天地是最大的東西，說(shuō)毫末是最小的東西，就是對(duì)于“實(shí)”有所肯定。它對(duì)于“名”無(wú)所分析。這兩句都是現(xiàn)在所謂的“綜合命題”，都可以是假命題。它們都在經(jīng)驗(yàn)中有其基礎(chǔ)；因此它們的真理只能是或然的，不能是必然的。在經(jīng)驗(yàn)中，大東西、小東西都相對(duì)的大、相對(duì)的小。再引《莊子》的話說(shuō)：“因而所大而大之，則萬(wàn)物莫不大；因其所小而小之，則萬(wàn)物莫不小。”（《莊子·秋水》）

    我們不可能通過(guò)實(shí)際經(jīng)驗(yàn)來(lái)決定什么是最大的、什么是最小的實(shí)際事物。但是我們能夠獨(dú)立于經(jīng)驗(yàn)，即離開(kāi)經(jīng)驗(yàn)，說(shuō)：它外面再?zèng)]有東西了，就是最大的（“至大無(wú)外”）；它內(nèi)面再?zèng)]有東西了，就是最小的（“至小無(wú)內(nèi)”）。“至大”與“至小”，像這樣下定義，就都是絕對(duì)的、不變的概念，像這樣再分析“大一”、“小一”這些“名”，惠施就得到了什么是絕對(duì)的、不變的概念。從這個(gè)概念的觀點(diǎn)看，他看出實(shí)際的具體事物的性質(zhì)、差別都是相對(duì)的、可變的。

    一旦理解了惠施的這種立場(chǎng)，我們就可以看出，《莊子》中所說(shuō)的惠施“十事”，雖然向來(lái)認(rèn)為是悖論，其實(shí)一點(diǎn)也不是悖論。除開(kāi)第一事以外，它們都是以例表明事物的相對(duì)性，所說(shuō)的可以叫做相對(duì)論。我們且來(lái)一事一事地研究。

    “無(wú)厚不可積也，其大千里?！边@是說(shuō)，大、小之為大、小，只是相對(duì)的。沒(méi)有厚度的東西，不可能成為厚的東西。在這個(gè)意義上，它可以叫做“小”?？墒?，幾何學(xué)中理想的“面”，雖然無(wú)厚，卻同時(shí)可以很長(zhǎng)很寬。在這個(gè)意義上，它可以叫做“大”。

    “天與地卑，山與澤平?！边@也是說(shuō)，高低之為高低，只是相對(duì)的?！叭辗街蟹巾锓缴剿?。”這是說(shuō)，實(shí)際世界中一世事物都是可變的，都是在變的。