?()因為有些事，沒時間即時跟新文章。所以上傳些修心小故事，為大家分享。

    切勿惡語傷人

    佛偈云：“慈悲口，方便舌，有錢無錢都是德“?！稛o量壽經(jīng)》中也述：“善護口業(yè)不譏他過，善護身業(yè)不是律儀，善護意業(yè)，清凈無染。“惡口永遠不要出自于我們的口中，不管他有多壞，有多惡。你罵他，你的心就被污染了。你在口頭上不罵人，不說粗言暴語傷害他人，這也是功德！

    從前舍衛(wèi)城中，就有一個名叫師質，信奉佛教的富翁。有一天，他準備了美好的飲食，虔誠地供養(yǎng)佛陀和僧眾。佛陀受過供養(yǎng)，又開示一番，就領著眾僧回到jīng舍。歸來的半途，佛和僧眾在河邊的大樹底下休息的時候，從樹上跳下一只猿猴，求借佛陀的缽具。猿猴接過佛缽后，速去速來，并且在缽中又盛滿了甜蜜，雙手恭敬奉給佛陀。佛陀接受后，又把它分施給眾僧，令猿猴多得福報。猿猴看了，歡喜跳躍。過了不久，猿猴死了，轉世為人，生于師質的家中。出生的時候，家里所有的食具，都滿裝蜜糖。師質夫婦覺得奇異，就此把他取名，叫做蜜勝。

    一轉眼，歲月奔馳，光yīn如箭，溜過了幾年，蜜勝已長大了，他厭煩塵俗，要求父母，允許他出家，父母高興地答應了。

    得到父母的贊許后，蜜勝到祇園jīng舍，投佛出家。因為他前世的善因，很快的證了果。

    有一次，他和同修比丘們出外度化的途中，感到熱渴異常，大家都想有一杯飲料。這時蜜勝比丘，將空缽向空中一擲，然后，雙手去接時，缽中已盛滿著佳蜜，送給眾僧解渴。回到jīng舍時，有一位比丘，就向佛陀請教道：“蜜勝比丘，過去修的是什么福？為什么能在任何時間，任何地方，都能夠方便求得蜜糖？“

    佛陀答道：

    “你們記得在很久以前，有一只猿猴，求借缽具，裝了佳蜜，來供養(yǎng)佛和僧眾嗎？由于他的喜心施舍，死后就轉生為人；由于他的誠心，供佛佳蜜，所以今生隨時隨地都能夠得到蜜。“

    佛陀說過以后，比丘又問道：

    “佛陀！蜜勝的前世，又是什么因緣，才墮生為猿猴呢？“

    這時佛陀的四周，已圍繞著很多弟子，佛陀看了看他們后，才說道：

    “蜜勝會墮為猿猴，那已是五百生以前的事，也就是迦葉如來，在世的時候，有一位青年比丘，在偶然間，看見另一位比丘，跳過一條小溪，就笑他的姿態(tài)，如猿猴一樣，因此犯了惡語的罪。所以他墮落為猿猴，后來他知道自己的錯，曾向那比丘求懺悔，免墮地獄受苦，并因此勝緣，猿猴能遇佛得度，今生也很快的證了羅漢果?！?br/>
    佛陀講完以后，諸比丘們都知道了，一句惡言，就能招來苦報。很多人惡語傷人時人們一般會拿直爽作擋箭牌：“我很直爽，我有什么說什么。“

    這個問題很嚴重，如果有什么就能說什么，天下凡夫都是有過失、有缺憾的，是否以直爽，從今天至未來際，把每個人的過失都應揪出來惡罵一遍呢？

    三界凡夫都是業(yè)障病人，對待病人的方式是要去悲憫療治，而不是對他惡罵攻擊。罵人者罵自己，壞人名聲者壞自己名聲，所以說別人的短處，須要慎重，沒有必要時不能隨便說。大家也不要有戲言和惡口。因為因果是不會饒過人的。

    生活就是修行

    有一天，一個叫源律師的人問慧海禪師：“和尚修行用功嗎？”

    慧海禪師爽快地答道：“當然用功?。　?br/>
    源律師緊接著問道：“那您是如何用功的呢？”

    慧海禪師平靜地說：“餓了吃飯，困了睡覺?！?br/>
    源律師很不解：“所有人都是餓了吃飯，困了睡覺，這算什么用功啊？”

    慧海禪師搖搖頭：“不一樣?！?br/>
    源律師不依不饒：“有什么不一樣呢？”

    慧海禪師解釋道：“世間人吃飯時不肯吃飯，百種索?。凰X時不肯睡覺，千般計較。所以不一樣。”

    生活就是修行，修行就是修心，修養(yǎng)一顆平常心，更要修煉一顆責任心。

    無相禪師行腳時，因口渴而四處尋找水源，這時他看到有一個青年在池塘邊踩水車，無相禪師就向青年要了一杯水喝。青年以一種羨慕的口吻說道：“禪師，如果有一天我看破紅塵，肯定會像您一樣出家學道。不過，我出家后不會像您那樣到處行腳、居無定所，我會找一個可以隱居的地方，好好參禪打坐，而不再拋頭露面?！?br/>
    無相禪師含笑問道：“那你什么時候看破紅塵呢？”

    青年答道：“我們這一帶就數(shù)我最了解水車了，全村的人都以此為主要水源，如果有人能接替我照顧水車，我就可以無牽無掛地出家，走自己的路了?！?br/>
    無相禪師問道：“你最了解水車，我問你，水車全部浸在水里，或完全離開水面會是什么樣子呢？”

    青年答道：“水車是靠下半部置于水中、上半部逆流而轉的原理來工作的，如果把水車全部浸在水里，不但無法轉動，甚至會被急流沖走；同樣的，完全離開水面也不能運上水來。”

    無相禪師說道：“水車與水流的關系不正說明了個人與世間的關系嗎？如果一個人完全入世，縱身江湖，難免會被五yù紅塵的cháo流沖走；倘若全然出世，自命清高，不與世間來往，則人生必是漂浮無根。同樣，一個修道的人，要出入得宜，既不袖手旁觀，也不投身粉碎。出家光看破紅塵還不夠，更要發(fā)普度眾生的宏愿才好。出世與入世兩者并立，這才是為人處世和出家學道應該持有的態(tài)度。”

    一個人如果真心修道，那么出家還是在家其實都無關緊要，關鍵是要有一顆普度眾生的佛心，即對社會的愛心和責任心。盡自己所能，在rì常生活中把每一件該做的事情用心做好，不違背自己的良心，承擔起自己的責任，這就可以稱之為修行！

    很多人不明白這個道理，是因為還不明白自己對于整個世界的意義，以為自己的生活只和自己的生活圈有關，和之外的世界無關。其實你做的每一件事都與眾生有關：你做好一件事情，對你自己、你的親人、你的同事、你的單位，甚至整個國家、社會都會有積極的意義，這就是你對眾生的貢獻；反過來，如果你搞砸一件事情也會給很多人造成傷害，這是你對眾生的罪孽。

    我們每天的忙忙碌碌，不管是生活瑣事，還是工作業(yè)務，都不是自己一個人的事情，而與天地萬物的繁衍生息、與整個世界的生存與發(fā)展休戚相關，只要懷著這樣一顆“天地之心”、“民生之心”去生活、去做事，你就能感悟到人生的真諦和生命的價值，當你面對生活中的各種不如意時，就不會去較真，不會有不滿，就如慧海禪師所說，“吃飯時不百般索取，睡覺時也不千般計較”，就能活得安心，活得快樂。