“當(dāng)然知道，”她回答說(shuō)，“我在小學(xué)教了四十年了?！?br/>
    顧客買(mǎi)肉時(shí)，嫌肉太肥：“唉，這些豬肉太肥了！”賣(mài)肉的售貨員眼一翻：“養(yǎng)豬的哪個(gè)不想豬肥？”

    ……

    在這些詭辯中，不滿(mǎn)都被故意轉(zhuǎn)到其他事物上，多客體被任意組接，實(shí)屬?gòu)?qiáng)詞奪理。

    詭辯是一種違反常理的理論，但也是一種有利的武器。我國(guó)有一個(gè)代表團(tuán)訪(fǎng)問(wèn)美國(guó)。陪同的主人問(wèn)：“你愛(ài)紐約嗎？”說(shuō)“愛(ài)”吧，不恰當(dāng)；說(shuō)“不愛(ài)”吧，主人不高興；說(shuō)“無(wú)可奉告”吧，又不是記者招待會(huì)。代表團(tuán)同志回答說(shuō)：“紐約的汽車(chē)很多。”他的答非所問(wèn)，非常巧妙而得體地轉(zhuǎn)移了話(huà)題。顯然，詭辯的巧用使他走出困境。

    詭辯術(shù)的確不凡，它是智慧的幽默、深邃的荒唐。無(wú)論中外，詭辯都與哲學(xué)密切相關(guān)，詭辯的幽默為人類(lèi)思維的交叉發(fā)展開(kāi)辟了途徑。

    我國(guó)道家的巧辯實(shí)際上也是一種哲學(xué)的表達(dá)。莊子的“無(wú)用之用”就凝聚了其思想的精華。

    有一天，惠施對(duì)莊子說(shuō)：“你所說(shuō)的一點(diǎn)用處也沒(méi)有?！鼻f子回答：“怎么會(huì)呢？大地那么寬廣，而人所站的部分不過(guò)是腳踩的部分，假如只保留腳踩的部分，而把其他的全挖掉，一直挖到地底，這樣子，人們是否還能站在大地上呢？”

    惠施說(shuō)：“不可?！鼻f子笑著說(shuō)：“那就對(duì)了！這就是沒(méi)有用的東西還是有用的。”

    詭辯的幽默在不同國(guó)度里發(fā)展情形不同。歐洲人，特別是希臘人相信“說(shuō)話(huà)”的效果，于是發(fā)展出“巧言術(shù)”、“詭辯術(shù)”，巧辯的傳統(tǒng)在西方文明中根深蒂固。然而，亞洲人尤其日本人缺乏詭辯的習(xí)慣，以彼此依賴(lài)為人生準(zhǔn)則，詭辯之笑便不那么爽朗暢快。

    應(yīng)當(dāng)承認(rèn)，詭辯在邏輯方法上是反科學(xué)的，無(wú)中生有、斷章取義、去真存?zhèn)?、黑白顛倒等等，很容易成為騙手最瀟灑的工具。為人們所熟知的諺語(yǔ)成語(yǔ)“塞翁失馬，焉知非?！?、“五十步笑百步”就以詭辯的“競(jìng)賽理論”為基礎(chǔ)，誠(chéng)屬誘人聽(tīng)從的詭辯術(shù)。

    但是，詭辯作為高超的說(shuō)話(huà)技巧，對(duì)人類(lèi)和人類(lèi)的論辯是有益的，對(duì)深入地探討思維與語(yǔ)言的問(wèn)題亦有幫助。因此，一位日本學(xué)者的話(huà)頗有參考價(jià)值：

    不管你喜歡詭辯或討厭詭辯，它是一種超越善惡、人類(lèi)必須使用的方法，因此，我們必須熟悉詭辯的技巧。