卷一-暢玄

    抱樸子曰：玄者自然之始祖而萬(wàn)殊之大宗也。眇眛乎其深也故稱(chēng)微焉。綿邈乎其遠(yuǎn)也故稱(chēng)妙焉。其高則冠蓋乎九霄其曠則籠罩乎八隅。光乎日月迅乎電馳。或倏爍而景逝或飄滭而星流或滉漾於淵澄或雰霏而云浮。因兆類(lèi)而為有讬潛寂而為無(wú)。淪大幽而下沈凌辰極而上游。金石不能比其剛湛露不能等其柔。方而不矩圓而不規(guī)。來(lái)焉莫見(jiàn)往焉莫追。乾以之高坤以之卑云以之行雨以之施。胞胎元一范鑄兩儀吐納大始鼓冶億類(lèi)佪旋四七匠成草昧轡策靈機(jī)吹噓四氣幽括沖默舒闡粲尉抑濁揚(yáng)清斟酌河渭增之不溢挹之不匱與之不榮奪之不瘁。故玄之所在其樂(lè)不窮。玄之所去器弊神逝。夫五聲八音清商流徵損聰者也。鮮華艷采彧麗炳爛傷明者也。宴安逸豫清醪芳醴亂性者也。冶容媚姿鉛華素質(zhì)伐命者也。其唯玄道可與為永。不知玄道者雖顧眄為生殺之神器唇吻為興亡之關(guān)鍵綺榭俯臨乎云雨藻室華綠以參差。組帳霧合羅幬云離。西毛陳於閒房金觴華以交馳清弦嘈囋以齊唱鄭舞紛纟柔蜲哀簫鳴以凌霞羽蓋浮於漣漪掇芳華於蘭林之囿弄紅葩於積珠之池登峻則望遠(yuǎn)以忘百憂臨深則俯攬以遺朝饑入宴千門(mén)之焜熀出駈朱輪之華儀。然樂(lè)極則哀集至盈必有虧。故曲終則嘆燕罷則心悲也。寔理勢(shì)之攸召猶影響之相歸也。彼假借而非真故物往若有遺也。

    夫玄道者得之乎內(nèi)守之者外用之者神忘之者器此思玄道之要言也。得之者貴不待黃鉞之威。體之者富不須難得之貨。高不可登深不可測(cè)。乘流光策飛景凌六虛貫涵溶。出乎無(wú)上入乎無(wú)下。經(jīng)乎汗漫之門(mén)游乎窈眇之野。逍遙恍惚之中倘佯彷彿之表。咽九華於云端咀六氣於丹霞。俳徊茫昧翱翔希微履略蜿虹踐跚旋璣此得之者也。

    其次則真知足知足者則能肥遁勿用頤光山林。紆鸞龍之翼於細(xì)介之伍養(yǎng)浩然之氣於蓬蓽之中。繿縷帶索不以貿(mào)龍章之暐曄也。負(fù)步杖筴不以易結(jié)駟之駱驛也。藏夜光於嵩岫不受他山之攻。沈鱗甲於玄淵以違鉆灼之災(zāi)。動(dòng)息知止無(wú)往不足。棄赫奕之朝華避僨車(chē)之險(xiǎn)路。吟嘯蒼崖之閒而萬(wàn)物化為塵氛。怡顏豐柯之下而朱戶(hù)變?yōu)槔K樞。握耒甫田而麾節(jié)忽若執(zhí)鞭。啜荈漱泉而太牢同乎藜藿。泰爾有馀歡於無(wú)為之場(chǎng)忻然齊貴賤於不爭(zhēng)之地。含醇守樸無(wú)欲無(wú)憂全真虛器居平味澹。恢恢蕩蕩與渾成等其自然。浩浩茫茫與造化鈞其符契。如闇如明如濁如清似遲而疾似虧而盈。豈肯委尸祝之坐釋大匠之位越樽俎以代無(wú)知之庖舍繩墨而助傷手之工。不以臭鼠之細(xì)瑣而為庸夫之憂樂(lè)。藐然不喜流俗之譽(yù)坦?fàn)柌粦掷淄畾?。不以外物汩其至精不以利害污其純粹也。故窮富極貴不足以誘之焉其馀何足以悅之乎？直刃沸鑊不足以劫之焉謗讟何足以戚之乎？常無(wú)心於眾煩而未始與物雜也。

    若夫操隋珠以彈雀舐秦痔以屬車(chē)登朽緡以探巢泳呂梁以求魚(yú)旦為稱(chēng)孤之客夕為狐鳥(niǎo)之馀。棟撓餗覆傾溺不振蓋世人之所為載馳企及而達(dá)者之所為寒心而凄愴者也。故至人嘿韶夏而韜藻棁……奮其六羽於五城之墟而不煩銜蘆之衛(wèi)。翳其鱗角乎勿用之地而不恃曲穴之備。俯無(wú)倨鵄之呼仰無(wú)亢極之悔人莫之識(shí)邈矣遼哉！

    卷二-論仙

    或問(wèn)曰：神仙不死信可得乎？抱樸子答曰：雖有至明而有形者不可畢見(jiàn)焉。雖稟極聰而有聲者不可盡聞焉。雖有大章豎亥之足而所常履者未若所不履之多。雖有禹益齊諧之智而所嘗識(shí)者未若所不識(shí)之眾也。萬(wàn)物云云何所不有況列仙之人盈乎竹素矣。不死之道曷為無(wú)之？

    於是問(wèn)者大笑曰：夫有始者必有卒有存者必有亡。故三五丘旦之圣棄疾良平之智端嬰隨酈之辯賁育五丁之勇而咸死者人理之常然必至之大端也。徒聞?dòng)邢人荽岙?dāng)夏而凋青含穗而不秀未實(shí)而萎零未聞?dòng)邢盱度f(wàn)年之壽久視不已之期者矣。故古人學(xué)不求仙言不語(yǔ)怪杜彼異端守此自然推龜鶴於別類(lèi)以死生為朝暮也。夫苦心約己以行無(wú)益之事鏤冰雕朽終無(wú)必成之功。未若攄匡世之高策招當(dāng)年之隆祉使紫青重紆玄牡龍跱華轂易步趍鼎餗代耒耜不亦美哉？每思詩(shī)人甫田之刺深惟仲尼皆死之證無(wú)為握無(wú)形之風(fēng)捕難執(zhí)之影索不可得之物行必不到之路棄榮華而涉苦困釋甚易而攻至難有似喪者之逐游女必有兩失之悔單張之信偏見(jiàn)將內(nèi)外之禍也。夫班狄不能削瓦石為芒針歐冶不能鑄鉛錫為干將。故不可為者雖鬼神不能為也；不可成者雖天地不能成也。世間亦安得奇方能使當(dāng)老者復(fù)少而應(yīng)死者反生哉？而吾子乃欲延蟪蛄之命令有歷紀(jì)之壽養(yǎng)朝菌之榮使累晦朔之積不亦謬乎？愿加九思不遠(yuǎn)迷復(fù)焉。

    抱樸子答曰：夫聰之所去則震雷不能使之聞明之所棄則三光不能使之見(jiàn)豈輷磕之音細(xì)而麗天之景微哉？而聾夫謂之無(wú)聲焉瞽者謂之無(wú)物焉。又況管弦之和音山龍之綺粲安能賞克諧之雅韻暐曄之鱗藻哉？故聾瞽在乎形器則不信豐隆之與玄象矣。而況物有微於此者乎？暗昧滯乎心神則不信有周孔於在昔矣。況告之以神仙之道乎？夫存亡終始誠(chéng)是大體。其異同參差或然或否變化萬(wàn)品奇怪無(wú)方物是事非本鈞末乖未可一也。夫言始者必有終者多矣混而齊之非通理矣。謂夏必長(zhǎng)而薺麥枯焉。謂冬必凋而竹柏茂焉。謂始必終而天地?zé)o窮焉。謂生必死而龜鶴長(zhǎng)存焉。盛陽(yáng)宜暑而夏天未必?zé)o涼日也。極陰宜寒而嚴(yán)冬未必?zé)o暫溫也。百川東注而有北流之浩浩。坤道至靜而或震動(dòng)而崩弛。水性純冷而有溫谷之湯泉；火體宜熾而有蕭丘之寒焰；重類(lèi)應(yīng)沈而南海有浮石之山；輕物當(dāng)浮而牜羊柯有沈羽之流。萬(wàn)殊之類(lèi)不可以一概斷之正如此也久矣。

    有生最靈莫過(guò)乎人。貴性之物宜必鈞一。而其賢愚邪正好丑脩短清濁貞淫緩急遲趨舍所尚耳目所欲其為不同已有天壤之覺(jué)冰炭之乖矣。何獨(dú)怪仙者之異不與凡人皆死乎？

    若謂受氣皆有一定則雉之為蜃雀之為蛤壤蟲(chóng)假翼川蛙翻飛水蠣為蛉荇苓為蛆田鼠為鴽腐草為螢鼉之為虎蛇之為龍皆不然乎？

    若謂人稟正性不同凡物皇天賦命無(wú)有彼此則牛哀成虎楚嫗為黿枝離為柳秦女為石死而更生男女易形老彭之壽殤子之夭其何故哉？茍有不同則其異有何限乎？

    若夫仙人以藥物養(yǎng)身以術(shù)數(shù)延命使內(nèi)疾不生外患不入雖久視不死而舊身不改茍有其道無(wú)以為難也。而淺識(shí)之徒拘俗守常咸曰世閒不見(jiàn)仙人便云天下必?zé)o此事。夫目之所曾見(jiàn)當(dāng)何足言哉？天地之間無(wú)外之大其中殊奇豈遽有限詣老戴天而無(wú)知其上終身履地而莫識(shí)其下。形骸己所自有也而莫知其心志之所以然焉。壽命在我者也而莫知其脩短之能至焉。況乎神仙之遠(yuǎn)理道德之幽玄仗其短淺之耳目以斷微妙之有無(wú)豈不悲哉？

    設(shè)有哲人大才嘉遁勿用翳景掩藻廢偽去欲執(zhí)太璞於至醇之中遺末務(wù)於流俗之外世人猶鮮能甄別或莫造志行於無(wú)名之表得精神於陋形之里豈況仙人殊趣異路以富貴為不幸以榮華為穢汙以厚玩為塵壤以聲譽(yù)為朝露蹈炎飆而不灼躡玄波而輕步鼓翮清塵風(fēng)駟云軒仰凌紫極俯棲昆侖行尸之人安得見(jiàn)之？假令游戲或經(jīng)人間匿真隱異外同凡庸比肩接武孰有能覺(jué)乎？若使皆如郊閒兩曈之正方邛疏之雙耳出乎頭巔。馬皇乘龍而行子晉躬御白鶴?；蝼[身蛇軀或金車(chē)羽服乃可得知耳。自不若斯則非洞視者安能覿其形非徹聽(tīng)者安能聞其聲哉？世人既不信又多疵毀真人疾之遂益潛遁。且常人之所愛(ài)乃上士之所憎。庸俗之所貴乃至人之所賤也。英儒偉器養(yǎng)其浩然者猶不樂(lè)見(jiàn)淺薄之人風(fēng)塵之徒。況彼神仙何為汲汲使芻狗之倫知有之何所索乎而怪於未嘗知也。目察百步不能了了而欲以所見(jiàn)為有所不見(jiàn)為無(wú)則天下之所無(wú)者亦必多矣。所謂以指測(cè)海指極而云水盡者也。蜉蝣校巨鼇日及料大椿豈所能及哉？魏文帝窮覽洽聞自呼於物無(wú)所不經(jīng)謂天下無(wú)切玉之刀火浣之布及著典論嘗據(jù)言此事。其閒未期二物畢至。帝乃嘆息遽毀斯論。事無(wú)固必殆為此也。陳思王著釋疑論云初謂道術(shù)直呼愚民詐偽空言定矣。及見(jiàn)武皇帝試閉左慈等令斷穀近一月而顏色不減氣力自若常云可五十年不食正爾復(fù)何疑哉？又云令甘始以藥含生魚(yú)而煮之於沸脂中其無(wú)藥者熟而可食其銜藥者游戲終日如在水中也。又以藥粉桑以飼蠶蠶乃到十月不老。又以住年藥食雞雛及新生犬子皆止不復(fù)長(zhǎng)。以還白藥食白犬百日毛盡黑。乃知天下之事不可盡知而以臆斷之不可任也。但恨不能絕聲色專(zhuān)心以學(xué)長(zhǎng)生之道耳。彼二曹學(xué)則無(wú)書(shū)不覽才則一代之英然初皆謂無(wú)而晚年乃有窮理盡性其嘆息如此。不逮若人者不信神仙不足怪也。劉向博學(xué)則究微極妙經(jīng)深涉遠(yuǎn)思理則清澄真?zhèn)窝幸囉袩o(wú)其所撰列仙傳仙人七十有馀誠(chéng)無(wú)其事妄造何為乎？邃古之事何可親見(jiàn)皆賴(lài)記籍傳聞於往耳。列仙傳炳然其必有矣。然書(shū)不出周公之門(mén)事不經(jīng)仲尼之手世人終於不信。然則古史所記一切皆無(wú)何但一事哉？俗人貪榮好利汲汲名利以己之心遠(yuǎn)忖昔人乃復(fù)不信古者有逃帝王之禪授薄卿相之貴任巢許之輩老萊莊周之徒以為不然也。況於神仙又難知於斯亦何可求今世皆信之哉？多謂劉向非圣人其所撰錄不可孤?lián)人允谷藝@息者也。夫魯史不能與天地合德而仲尼因之以著經(jīng)。子長(zhǎng)不能與日月并明而揚(yáng)雄稱(chēng)之為實(shí)錄。劉向?yàn)闈h世之名儒賢人其所記述庸可棄哉？凡世人所以不信仙之可學(xué)不許命之可延者正以秦皇漢武求之不獲以少君欒太為之無(wú)驗(yàn)故也。然不可以黔婁原憲之貧而謂古者無(wú)陶朱猗頓之富。不可以無(wú)鹽宿瘤之醜而謂在昔無(wú)南威西施之美。進(jìn)趨尤有不達(dá)者焉稼穡猶有不收者焉商販或有不利者焉用兵或有無(wú)功者焉。況乎求仙事之難者為之者何必皆成哉？彼二君兩臣自可求而不得或始勤而卒怠或不遭乎明師又何足以定天下之無(wú)仙乎？

    夫求長(zhǎng)生修至道訣在於志不在於富貴也。茍非其人則高位厚貨乃所以為重累耳。何者？學(xué)仙之法欲得恬愉澹泊滌除嗜欲內(nèi)視反聽(tīng)尸居無(wú)心而帝王任天下之重責(zé)治鞅掌之政務(wù)思勞於萬(wàn)幾神馳於宇宙一介失所則王道為虧百姓有過(guò)則謂之在予。醇醪汩其和氣艷容伐其根荄所以翦精損慮削乎平粹者不可曲盡而備論也。蚊噆膚則坐不得安虱群攻則臥不得寧。四海之事何祗若是。安得掩翳聰明歷藏?cái)?shù)息長(zhǎng)齋久潔躬親爐火夙興夜寐以飛八石哉？漢武享國(guó)最為壽考已得養(yǎng)性之小益矣。但以升合之助不供鍾石之費(fèi)畎澮之輸不給尾閭之洩耳。

    仙法欲靜寂無(wú)為忘其形骸而人君撞千石之鍾伐雷霆之鼓砰磕嘈囐驚魂蕩心百技萬(wàn)變喪精塞耳飛輕走迅釣潛弋高。仙法欲令?lèi)?ài)逮蠢蠕不害含氣而人君有赫斯之怒芟夷之誅黃鉞一揮齊斧暫授則伏尸千里流血滂沱斬?cái)嘀滩唤^於市。仙法欲止絕臭腥休糧清腸而人君烹肥宰腯屠割群生八珍百和方丈於前煎熬勺藥旨嘉饜飫。仙法欲溥愛(ài)八荒視人如己而人君兼弱攻昧取亂推亡辟地拓疆泯人社稷駈合生人投之死地孤魂絕域暴骸腐野五嶺有血刃之師北闕懸大宛之坑生煞伏動(dòng)數(shù)十萬(wàn)京觀封尸仰干云霄暴骸如莽彌山填谷。秦皇使十室之中思亂者九。漢武使天下嗷然戶(hù)口減半。祝其有益詛亦有損。結(jié)草知德則虛祭必怨。眾煩攻其膏肓人鬼齊其毒恨。彼二主徒有好仙之名而無(wú)修道之實(shí)所知淺事不能悉行。要妙深秘又不得聞。又不得有道之士為合成仙藥以與之不得長(zhǎng)生無(wú)所怪也。

    吾徒匹夫加之罄困家有長(zhǎng)卿壁立之貧腹懷翳桑絕糧之餒冬抱戎夷後門(mén)之寒夏有儒仲環(huán)堵之暎欲經(jīng)遠(yuǎn)而乏舟車(chē)之用欲有營(yíng)而無(wú)代勞之役入無(wú)綺紈之娛出無(wú)游觀之歡甘旨不經(jīng)乎口玄黃不過(guò)乎目芬芳不歷乎鼻八音不關(guān)乎耳百憂攻其心曲眾難萃其門(mén)庭居世如此可無(wú)戀也。

    或得要道之訣或值不群之師而猶恨恨於老妻弱子眷眷於狐兔之丘遲遲以臻殂落日月不覺(jué)衰老知長(zhǎng)生之可得而不能修患流俗之臭鼠而不能委。何者？愛(ài)習(xí)之情卒難遣而絕俗之志未易果也。況彼二帝四海之主其所耽玩者非一條也其所親幸者至不少矣。正使之為旬月之齋數(shù)日閒居猶將不能況乎內(nèi)棄婉孌之寵外捐赫奕之尊口斷甘肴心絕所欲背榮華而獨(dú)往求神仙於幽漠豈所堪哉？是以歷覽在昔得仙道者多貧賤之士非勢(shì)位之人。又欒太所知實(shí)自淺薄饑渴榮貴冒干貨賄衒虛妄於茍且忘禍患於無(wú)為區(qū)區(qū)小子之奸偽豈足以證天下之無(wú)仙哉？昔勾踐式怒璉?戎卒爭(zhēng)蹈火。楚靈愛(ài)細(xì)腰國(guó)人多餓死。齊桓嗜異味易牙蒸其子。宋君賞瘠孝毀歿者比屋。人主所欲莫有不至。漢武招求方士寵待過(guò)厚致令斯輩敢為虛誕耳。欒太若審有道者安可得煞乎？夫有道者視爵位如湯鑊見(jiàn)印綬如縗绖視金玉如土糞睹華堂如牢獄。豈當(dāng)扼腕空言以?xún)e倖榮華居丹楹之室受不訾之賜帶五利之印尚公主之貴耽淪勢(shì)利不知止足實(shí)不得道斷可知矣。按董仲舒所撰李少君家錄云少君有不死之方而家貧無(wú)以市其藥物故出於漢以假涂求其財(cái)?shù)莱啥?。又按漢禁中起居注云少君之將去也武帝夢(mèng)與之共登嵩高山半道有使者乘龍持節(jié)從云中下。云太乙請(qǐng)少君。帝覺(jué)以語(yǔ)左右曰如我之夢(mèng)少君將舍我去矣。數(shù)日而少君稱(chēng)病死。久之帝令人其棺無(wú)尸唯衣冠在焉。按仙經(jīng)云上士舉形昇虛謂之天仙。中士游於名山謂之地仙。下士先死後蛻謂之尸解仙。今少君必尸解者也。近世壺公將費(fèi)長(zhǎng)房去。及道士李意期將兩弟子去皆讬卒死家殯埋之。積數(shù)年而長(zhǎng)房來(lái)歸。又相識(shí)人見(jiàn)李意期將兩弟子皆在郫縣。其家各棺視之三棺遂有竹杖一枚以丹書(shū)於枚此皆尸解者也。

    昔王莽引典墳以飾其邪不可謂儒者皆為篡盜也。相如因鼓琴以竊文君不可謂雅樂(lè)主於淫佚也。噎死者不可譏神農(nóng)之播穀燒死者不可怒燧人之鉆火覆溺者不可怨帝軒之造舟酗■者不可非杜儀之為酒。豈可以欒太之邪偽謂仙道之果無(wú)乎？是猶見(jiàn)趙高董卓便謂古無(wú)伊周霍光。見(jiàn)商臣冒頓而云古無(wú)伯奇孝己也。又神仙集中有召神劾鬼之法又有使人見(jiàn)鬼之術(shù)。俗人聞之皆謂虛文?；蛟铺煜聼o(wú)鬼神或云有之亦不可劾召。或云見(jiàn)鬼者在男為覡在女為巫當(dāng)須自然非可學(xué)而得。按漢書(shū)及太史公記皆云齊人少翁武帝以為文成將軍。武帝所幸李夫人死少翁能令武帝見(jiàn)之如生人狀。又令武帝見(jiàn)灶神此史籍之明文也。夫方術(shù)既令鬼見(jiàn)其形又令本不見(jiàn)鬼者見(jiàn)鬼推此而言其馀亦何所不有也。鬼神數(shù)為人間作光怪變異又經(jīng)典所載多鬼神之據(jù)俗人尚不信天下之有神鬼況乎仙人居高處遠(yuǎn)清濁異流登遐遂往不返於世非得道者安能見(jiàn)聞。而儒墨之家知此不可以訓(xùn)故終不言其有焉。俗人之不信不亦宜乎？惟有識(shí)真者校練眾方得其徵驗(yàn)審其必有可獨(dú)知之耳不可強(qiáng)也。故不見(jiàn)鬼神不見(jiàn)仙人不可謂世閒無(wú)仙人也。人無(wú)賢愚皆知己身之有魂魄魂魄分去則人病盡去則人死。故分去則術(shù)家有拘錄之法盡去則禮典有招呼之義此之為物至近者也。然與人俱生至乎終身莫或有自聞見(jiàn)之者也。豈可遂以不聞見(jiàn)之又云無(wú)之乎？若夫輔氏報(bào)施之鬼成湯怒齊之靈申生交言於狐子杜伯報(bào)恨於周宣彭生讬形於玄豕如意假貌於蒼狗灌夫守田蚡子義掊燕簡(jiǎn)蓐收之降於莘欒侯之止民家素姜之說(shuō)讖緯孝孫之著文章神君言於上林羅陽(yáng)仕於吳朝鬼神之事著於竹帛昭昭如此不可勝數(shù)。然而蔽者猶謂無(wú)之況長(zhǎng)生之事世所希聞乎！望使必信是令蚊虻負(fù)山與井蟆論海也。俗人未嘗見(jiàn)龍麟鸞鳳乃謂天下無(wú)有此物以為古人虛設(shè)瑞應(yīng)欲令人主自勉不息冀致斯珍也。況於令人之信有仙人乎！

    世人以劉向作金不成便謂索隱行怪好傳虛無(wú)所撰列仙皆復(fù)妄作。悲夫！此所謂以分寸之瑕棄盈尺之夜光以蟻鼻之缺捐無(wú)價(jià)之淳鈞非荊和之遠(yuǎn)識(shí)風(fēng)胡之賞真也。斯朱公所以郁悒薛燭所以永嘆矣。夫作金皆在神仙集中淮南王抄出以作鴻寶枕中書(shū)雖有其文然皆秘其要文必須口訣臨文指解然後可為耳。其所用藥復(fù)多改其本名不可按之便用也。劉向父德治淮南王獄中所得此書(shū)非為師授也。向本不解道術(shù)偶偏見(jiàn)此書(shū)便謂其意盡在紙上是以作金不成耳。至於撰列仙傳自刪秦大夫阮倉(cāng)書(shū)中出之或所親見(jiàn)然後記之非妄言也?？穹蛲{圣人所擇。芻蕘之言或不可遺。采葑采菲無(wú)以下體豈可以百慮之一失而謂經(jīng)典之不可用以日月曾蝕之故而謂懸象非大明哉？外國(guó)作水精碗實(shí)是合五種灰以作之。今交廣多有得其法而鑄作之者。今以此語(yǔ)俗人俗人殊不肯信。乃云水精本自然之物玉石之類(lèi)。況於世間幸有自然之金俗人當(dāng)何信其有可作之理哉？愚人乃不信黃丹及胡粉是化鉛所作。又不信騾及駏驉是驢馬所生。云物各自有種。況乎難知之事哉？夫所見(jiàn)少則所怪多世之常也。信哉此言其事雖天之明而人處覆甑之下焉識(shí)至言哉？

    卷三-對(duì)俗

    或人難曰：人中之有老彭猶木中之有松柏稟之自然何可學(xué)得乎？抱樸子曰：夫陶冶造化莫靈於人。故達(dá)其淺者則能役用萬(wàn)物得其深者則能長(zhǎng)生久視。知上藥之延年故服其藥以求仙。知龜鶴之遐壽故效其道引以增年。且夫松柏枝葉與眾木則別。龜鶴體貌與眾蟲(chóng)則殊。至於彭老猶是人耳非異類(lèi)而壽獨(dú)長(zhǎng)者由於得道非自然也。眾木不能法松柏諸蟲(chóng)不能學(xué)龜鶴是以短折耳。人有明哲能修彭老之道則可與之同功矣。若謂世無(wú)仙人乎然前哲所記近將千人皆有姓字及有施為本末非虛言也。若謂彼皆特稟異氣然其相傳皆有師奉服食非生知也。若道術(shù)不可學(xué)得則變易形貌吞刀吐火坐在立亡興云起霧召致蟲(chóng)蛇合聚魚(yú)鱉三十六石立化為水消玉為臺(tái)潰金為漿入淵不沾蹴刃不傷幻化之事九百有馀按而行之無(wú)不皆效何為獨(dú)不肯信仙之可得乎！仙道遲成多所禁忌。自無(wú)世之志強(qiáng)力之才不能守之。其或頗好心疑中道而廢便謂仙道長(zhǎng)生果不可得耳。仙經(jīng)曰服丹守一與天相畢還精胎息延壽無(wú)極。此皆至道要言也。民間君子猶內(nèi)不負(fù)心外不愧影上不欺天下不食言豈況古之真人寧當(dāng)虛造空文以必不可得之事誑誤將來(lái)何所索乎！茍無(wú)其命終不肯信亦安可強(qiáng)令信哉！

    或難曰：龜鶴長(zhǎng)壽蓋世閒之空言耳誰(shuí)與二物終始相隨而得知之也。抱樸子曰：茍得其要?jiǎng)t八極之外如在指掌百代之遠(yuǎn)有若同時(shí)不必在乎庭宇之左右俟乎瞻視之所及然後知之也。玉策記曰千歲之龜五色具焉其額上兩骨起似角解人之言浮於蓮葉之上或在叢蓍之下其上時(shí)有白云蟠蛇。千歲之鶴隨時(shí)而鳴能登於木其未千載者終不集於樹(shù)上也色純白而腦盡成丹。如此則見(jiàn)便可知也。然物之老者多智率皆深藏邃處故人少有見(jiàn)之耳。按玉策記及昌宇經(jīng)不但此二物之壽也。云千歲松樹(shù)四邊披越上杪不長(zhǎng)望而視之有如偃蓋其中有物或如青?；蛉缜嘌蚧蛉缜嗳蛉缜嗳私詨廴f(wàn)歲。又云蛇有無(wú)窮之壽狝猴壽八百歲變?yōu)樵吃硥畚灏贇q變?yōu)楂P。玃壽千歲。蟾蜍壽三千歲騏驎壽二千歲。騰黃之馬吉光之獸皆壽三千歲。千歲之鳥(niǎo)萬(wàn)歲之禽皆人面而鳥(niǎo)身壽亦如其名?；⒓奥雇媒詨矍q壽滿五百歲者其毛色白。熊壽五百歲者則能變化。狐貍豺狼皆壽八百歲。滿五百歲則善變?yōu)槿诵?。鼠壽三百歲滿百歲則色白善憑人而卜名曰仲能知一年中吉兇及千里外事。如此比例不可具載。但博識(shí)者觸物能名洽聞?wù)呃頍o(wú)所惑耳。何必常與龜鶴周旋乃可知乎？茍不識(shí)物則園中草木田池禽獸猶多不知況乎巨異者哉？史記龜策傳云：江淮閒居人為兒時(shí)以龜枝床至後老死家人移床而龜故生。此亦不減五六十歲也不飲不食如此之久而不死其與凡物不同亦遠(yuǎn)矣亦復(fù)何疑於千歲哉？仙經(jīng)象龜之息豈不有以乎？故太丘長(zhǎng)潁川陳仲弓篤論士也撰異聞?dòng)浽破淇と藦垙V定者遭亂常避地有一女年四歲不能步涉又不可擔(dān)負(fù)計(jì)棄之固當(dāng)餓死不欲令其骸骨之露村口有古大冢上巔先有穿穴乃以器盛縋之下此女於冢中以數(shù)月許乾飯及水漿與之而舍去。候世平定其間三年廣定乃得還鄉(xiāng)里欲收冢中所棄女骨更殯埋之。廣定往視女故坐冢中見(jiàn)其父母猶識(shí)之甚喜。而父母猶初恐其鬼也父下入就之乃知其不死。問(wèn)之從何得食女言糧初盡時(shí)甚饑見(jiàn)冢角有一物伸頸吞氣試效之轉(zhuǎn)不復(fù)饑日月為之以至於今。父母去時(shí)所留衣被自在冢中不行往來(lái)衣服不敗故不寒凍。廣定乃索女所言物乃是一大龜耳。女出食穀初小腹痛嘔逆久許乃習(xí)此又足以知龜有不死之法及為道者效之可與龜同年之驗(yàn)也。史遷與仲弓皆非妄說(shuō)者也。天下之蟲(chóng)鳥(niǎo)多矣而古人獨(dú)舉斯二物者明其獨(dú)有異於眾故也睹一隅則可以悟之矣。

    或難曰：龜能土蟄鶴能天飛使人為須臾之蟄有頃刻之飛猶尚不能其壽安可學(xué)乎？抱樸子答曰：蟲(chóng)之能蟄者多矣鳥(niǎo)之能飛者饒矣而獨(dú)舉龜鶴有長(zhǎng)生之壽者其所以不死者不由蟄與飛也。是以真人但令學(xué)其道引以延年法其食氣以絕穀不學(xué)其土蟄與天飛也。夫得道者上能竦身於云霄下能潛泳於川海。是以蕭史偕翔鳳以凌虛琴高乘朱鯉?kù)渡顪Y斯其驗(yàn)也。何但須臾之蟄須刻之飛而已乎！龍蛇蛟螭狙猥鼉□皆能竟冬不食不食之時(shí)乃肥於食時(shí)也。莫得其法。且夫一致之善者物多勝於人不獨(dú)龜鶴也。故太昊師蜘蛛而結(jié)網(wǎng)金天據(jù)九鳸以正時(shí)帝軒俟鳳鳴以調(diào)律唐堯觀蓂莢以知月歸終知往乾鵲知來(lái)魚(yú)伯識(shí)水旱之氣蜉蝣曉潛泉之地白狼知殷家之興鸑鷟見(jiàn)周家之盛龜鶴偏解導(dǎo)養(yǎng)不足怪也。且仙經(jīng)長(zhǎng)生之道有數(shù)百事但有遲煩要耳不必皆法龜鶴也。上士用思遐邈自然玄暢難以愚俗之近情而推神仙之遠(yuǎn)旨。

    或曰我等不知今人長(zhǎng)生之理古人何獨(dú)知之？此蓋愚暗之局談非達(dá)者之用懷也。夫占天文之玄道步七政之盈縮論凌犯於既往審崇替於將來(lái)仰望云物之徵祥俯定卦兆之休咎運(yùn)三棋以定行軍之興亡推九符而得禍福之分野乘除一算以究鬼神之情狀錯(cuò)綜六情而處無(wú)端之善否。其根元可考也形理可求也而庸才近器猶不能開(kāi)學(xué)之奧治至於樸素徒銳思於糟粕不能窮測(cè)其精微也。夫鑿枘之粗伎而輪扁有不傳之妙；掇蜩之薄術(shù)而亻區(qū)僂有入神之巧在乎其人由於至精也。況於神仙之道旨意深遠(yuǎn)求其根莖良未易也。松喬之徒雖得其效未必測(cè)其所以然也況凡人哉？其事可學(xué)故古人記而垂之以傳識(shí)者耳。若心解意得則可信而修之其猜疑在胸皆自其命不當(dāng)詰古人何以獨(dú)曉此而我何以獨(dú)不知之意耶？吾今知仙之可得也吾能休糧不食也吾保流珠之可飛也黃白之可求也若責(zé)吾求其本理則亦實(shí)復(fù)不知矣。世人若以思所能得謂之有所不能及則謂之無(wú)則天下之事亦鮮矣。故老子有言以貍頭之治鼠漏以啄木之護(hù)齲齒此亦可以類(lèi)求者也。若蟹之化漆麻之壞酒此不可以理推者也。萬(wàn)殊紛然何可以意極哉？設(shè)令抱危篤之疾須良藥之救而不肯即服須知神農(nóng)岐伯所以用此草治此病本意之所由則未免於愚也。

    或曰：生死有命修短素定非彼藥物所能損益。夫指既斬而連之不可續(xù)也；血既灑而吞之無(wú)所益也。豈況服彼異類(lèi)之松柏以延短促之年命甚不然也。抱樸子曰：若夫此論必須同類(lèi)乃能為益然則既斬之指已灑之血本自一體非為殊族何以既斬之而不可續(xù)已灑之而不中服乎！余數(shù)見(jiàn)人以蛇銜膏連已斬之指桑豆易雞鴨之足異物之益不可誣也。若子言不恃他物則宜搗肉冶骨以為金瘡之藥煎皮熬以治禿鬢之疾耶？夫水土不與百卉同體而百卉仰之以植焉。五穀非生人之類(lèi)而生人須之以為命焉。脂非火種水非魚(yú)屬然脂竭則火滅水竭則魚(yú)死伐木而寄生枯芟草而兔絲萎川蟹不歸而蛣敗桑樹(shù)見(jiàn)斷而蠹殄觸類(lèi)而長(zhǎng)之斯可悟矣。金玉在九竅則死人為之不朽。鹽滷沾於肌髓則脯臘為之不爛況於以宜身益命之物納之於己何怪其令人長(zhǎng)生乎？

    或難曰：神仙方書(shū)似是而非將必好事者妄所造作未必出黃老之手經(jīng)松喬之目也。抱樸子曰：若如雅論宜不驗(yàn)也今試其小者莫不效焉。余數(shù)見(jiàn)人以方諸求水於夕月陽(yáng)燧引火於朝日隱形以淪於無(wú)象易貌以成於異物結(jié)巾投地而兔走針綴丹帶而蛇行瓜果結(jié)實(shí)於須臾龍魚(yú)瀺灂於盤(pán)盂皆如說(shuō)焉。按漢書(shū)欒太初見(jiàn)武帝試令斗棋棋自相觸。而後漢書(shū)又載魏尚能坐在立亡張楷能興云起霧皆良史所記信而有徵而此術(shù)事皆在神仙之部其非妄作可知矣。小既有驗(yàn)則長(zhǎng)生之道何獨(dú)不然乎！

    或曰：審其神仙可以學(xué)致翻然凌霄背俗棄世烝嘗之禮莫之修奉先鬼有知其不餓乎！抱樸子曰：蓋聞身體不傷謂之終孝況得仙道長(zhǎng)生久視天地相畢過(guò)於受全歸完不亦遠(yuǎn)乎？果能登虛躡景云轝霓蓋餐朝霞之沆瀣吸玄黃之醇精飲則玉醴金漿食則翠芝朱英居則瑤堂瑰室行則逍遙太清。先鬼有知將蒙我榮或可以翼亮五帝或可以監(jiān)御百靈位可以不求而自致膳可以咀茹華璚勢(shì)可以總攝羅酆威可以叱吒梁成誠(chéng)如其道罔識(shí)其妙亦無(wú)餓之者。得道之高莫過(guò)伯陽(yáng)。伯陽(yáng)有子名宗仕魏為將軍有功封於段干。然則今之學(xué)仙者自可皆有子弟以承祭祀祭祀之事何緣便絕！

    或曰：得道之士呼吸之術(shù)既備服食之要又該掩耳而聞千里閉目而見(jiàn)將來(lái)或委華駟而轡蛟龍或棄神州而宅蓬瀛或遲回於流俗逍遙於人間不便絕跡以造玄虛其所尚則同其逝止或異何也？抱樸子答曰：聞之先師云仙人或昇天或住地要於俱長(zhǎng)生去留各從其所好耳。又服還丹金液之法若且欲留在世間者但服半劑而錄其半。若後求昇天便盡服之。不死之事已定無(wú)復(fù)奄忽之慮。正復(fù)且游地上或入名山亦何所復(fù)憂乎？彭祖言天上多尊官大神新仙者位卑所奉事者非一但更勞苦故不足役役於登天而止人間八百馀年也。又云古之得仙者或身生羽翼變化飛行失人之本更受異形有似雀之為蛤雉之為蜃非人道也。人道當(dāng)食甘旨服輕暖通陰陽(yáng)處官秩耳目聰明骨節(jié)堅(jiān)強(qiáng)顏色悅懌老而不衰延年久視出處任意寒溫風(fēng)濕不能傷鬼神眾精不能犯五兵百毒不能中憂喜毀譽(yù)不為累乃為貴耳。若委棄妻子獨(dú)處山澤邈然斷絕人理塊然與木石為鄰不足多也。昔安期先生龍眉甯公修羊公陰長(zhǎng)生皆服金液半劑者也。其止世間或近千年然後去耳。篤而論之求長(zhǎng)生者正惜今日之所欲耳本不汲汲於昇虛以飛騰為勝於地上也。若幸可止家而不死者亦何必求於登天乎？若得仙無(wú)復(fù)住理者復(fù)一事耳。彭祖之言為附人情者也。

    或問(wèn)曰：為道者當(dāng)先立功德審然否？抱樸子答曰：有之。按玉鈐經(jīng)中篇云立功為上除過(guò)次之。為道者以救人危使免禍護(hù)人疾病令不枉死為上功也。欲求仙者要當(dāng)以忠孝和順仁信為本。若德行不修而但務(wù)方術(shù)皆不得長(zhǎng)生也。行惡事大者司命奪紀(jì)小過(guò)奪算隨所犯輕重故所奪有多少也。凡人之受命得壽自有本數(shù)數(shù)本多者則紀(jì)算難盡而遲死若所稟本少而所犯者多則紀(jì)算盡而早死。又云人欲地仙當(dāng)立三百善；欲天仙立千二百善。若有千一百九十九善而忽復(fù)中行一惡則盡失前善乃當(dāng)復(fù)更起善數(shù)耳。故善不在大惡不在小也。雖不作惡事而口及所行之事及責(zé)求布施之報(bào)便復(fù)失此一事之善但不盡失耳。又云積善事未滿雖服仙藥亦無(wú)益也。若不服仙藥并行好事雖未便得仙亦可無(wú)卒死之禍矣。吾更疑彭祖之輩善功未足故不能昇天耳。

    卷四-金丹

    抱樸子曰：余考覽養(yǎng)性之書(shū)鳩集久視之方曾所披涉篇卷以千計(jì)矣莫不皆以還丹金液為大要者焉。然則此二事蓋仙道之極也。服此而不仙則古來(lái)無(wú)仙矣。往者上國(guó)喪亂莫不奔播四出。余周旋徐豫荊襄江廣數(shù)州之間閱見(jiàn)流移俗道士數(shù)百人矣。或有素聞其名乃在云日之表者。然率相似如一其所知見(jiàn)深淺有無(wú)不足以相傾也。雖各有數(shù)十卷書(shū)亦未能悉解之也為寫(xiě)蓄之耳。時(shí)有知行氣及斷穀服諸草木藥法所有方書(shū)略為同文無(wú)一人不有道機(jī)經(jīng)唯以此為至秘乃云是君喜所撰。余告之曰此是魏世軍督王圖所撰耳非古人也。圖了不知大藥正欲以行氣入室求仙作此道機(jī)謂道畢於此此復(fù)是誤人之甚者也。余問(wèn)諸道士以神丹金液之事及三皇內(nèi)文召天神地祇之法了無(wú)一人知之者其夸誕自譽(yù)及欺人云己久壽。及言曾與仙人共游者將太半矣足以與盡微者甚鮮矣?；蛴蓄H聞金丹而不謂今世復(fù)有得之者皆言唯上古已度仙人乃當(dāng)曉之。或有得方外說(shuō)不得其真經(jīng)?；虻秒s碎丹方便謂丹法盡於此也。昔左元放於天柱山中精思而神人授之金丹仙經(jīng)會(huì)漢末亂不遑合作而避地來(lái)渡江東志欲投名山以修斯道。余從祖仙公又從元放受之。凡受太清丹經(jīng)三卷及九鼎丹經(jīng)一卷金液丹經(jīng)一卷。余師鄭君者則余從祖仙公之弟子也又於從祖受之而家貧無(wú)用買(mǎi)藥。余親事之灑掃積久乃於馬跡山中立壇盟受之并諸口訣訣之不書(shū)者。江東先無(wú)此書(shū)書(shū)出於左元放元放以授余從祖從祖以授鄭君鄭君以授余故他道士了無(wú)知者也。然余受之已二十馀年矣資無(wú)擔(dān)石無(wú)以為之但有長(zhǎng)嘆耳。有積金盈柜聚錢(qián)如山者復(fù)不知有此不死之法。就令聞之亦萬(wàn)無(wú)一信如何？夫飲玉臺(tái)則知漿荇之薄味睹昆侖則覺(jué)丘垤之至卑。既覽金丹之道則使人不欲復(fù)視小小方書(shū)。然大藥難卒得辦當(dāng)須且將御小者以自支持耳。然服他藥萬(wàn)斛為能有小益而終不能使人遂長(zhǎng)生也。故老子之訣言云子不得還丹金液虛自苦耳。夫五穀猶能活人人得之則生絕之則死又況於上品之神藥其益人豈不萬(wàn)倍於五穀耶？夫金丹之為物燒之愈久變化愈妙。黃金入火百煉不消埋之畢天不朽。服此二物煉人身體故能令人不老不死。此蓋假求於外物以自堅(jiān)固有如脂之養(yǎng)火而不可滅銅青涂腳入水不腐此是借銅之勁以捍其肉也。金丹入身中沾洽榮衛(wèi)非但銅青之外傅矣。世間多不信至道者則悠悠者皆是耳。然萬(wàn)一時(shí)偶有好事者而復(fù)不見(jiàn)此法不值明師無(wú)由聞天下之有斯妙事也。余今略鈔金丹之都較以示後之同志好之者。其勤求之求之不可守淺近之方而謂之足以度世也。遂不遇之者直當(dāng)息意於無(wú)窮之冀耳。想見(jiàn)其說(shuō)必自知出潢污而浮滄海背螢燭而向日月聞雷霆而覺(jué)布鼓之陋見(jiàn)巨鯨而知寸介之細(xì)也。如其嘍嘍無(wú)所先入欲以弊藥必規(guī)昇騰者何異策蹇驢而追迅風(fēng)棹藍(lán)舟而濟(jì)大川乎？

    又諸小餌丹方甚多然作之有淺深故力勢(shì)不同雖有優(yōu)劣轉(zhuǎn)不相及猶一酘之酒不可以方九醞之醇耳。然小丹之下者猶自遠(yuǎn)勝草木之上者也。凡草木燒之即燼而丹砂燒之成水銀積變又還成丹砂其去凡草木亦遠(yuǎn)矣。故能令人長(zhǎng)生神仙獨(dú)見(jiàn)此理矣其去俗人亦何緬邈之無(wú)限乎？世人少所識(shí)多所怪或不知水銀出於丹砂告之終不肯信云丹砂本赤物從何得成此白物。又云丹砂是石耳今燒諸石皆成灰而丹砂何獨(dú)得爾。此近易之事猶不可喻其聞仙道大而笑之不亦宜乎？上古真人愍念將來(lái)之可教者為作方法委曲欲使其脫死亡之禍耳可謂至言矣。然而俗人終不肯信謂為虛文。若是虛文者安得九轉(zhuǎn)九變?nèi)諗?shù)所成皆如方耶？真人所以知此者誠(chéng)不可以庸近思求也。余少好方術(shù)負(fù)步請(qǐng)問(wèn)不憚險(xiǎn)遠(yuǎn)。每有異聞則以為喜。雖見(jiàn)毀笑不以為戚。焉知來(lái)者之不如今是以著此以示識(shí)者。豈茍尚奇怪而崇飾空言欲令書(shū)行於世信結(jié)流俗哉？盛陽(yáng)不能榮枯朽上智不能移下愚書(shū)為曉者傳事為識(shí)者貴。農(nóng)夫得彤弓以驅(qū)鳥(niǎo)南夷得袞衣以負(fù)薪夫不知者何可強(qiáng)哉？世人飽食終日復(fù)未必能勤儒墨之業(yè)治進(jìn)德之務(wù)但共逍遙遨游以盡年月。其所營(yíng)也非榮則利。或飛蒼走黃於中原或留連杯觴以羹沸或以美女荒沈絲竹或躭淪綺紈或控弦以弊筋骨或博弈以棄功夫。聞至道之言而如醉睹道論而晝睡。有身不修動(dòng)之死地不肯求問(wèn)養(yǎng)生之法自欲割削之煎熬之憔悴之漉汔之。而有道者自寶秘其所知無(wú)求於人亦安肯強(qiáng)行語(yǔ)之乎？世人之常言咸以長(zhǎng)生若可得者古人之富貴者己當(dāng)?shù)弥鵁o(wú)得之者是無(wú)此道也。而不知古之富貴者亦如今之富貴者耳。俱不信不求之而皆以目前之所欲者為急亦安能得之耶？假令不能決意信命之可延仙之可得亦何惜於試之。試之小效但使得二三百歲不猶愈於凡人之少夭乎？天下之事萬(wàn)端而道術(shù)尤難明於他事也。何可以中才之心而斷世間必?zé)o長(zhǎng)生之道哉？若正以世人皆不信之便謂為無(wú)則世人之智者又何太多乎？今若有識(shí)道意而猶修求之者詎必便是至愚而皆不及世人耶？又或慮於求長(zhǎng)生儻其不得恐人笑之以為暗惑。若心所斷萬(wàn)有一失而天下果自有此不死之道者不亦當(dāng)復(fù)為得之者所笑乎？日月有所不能周照人心安足孤信哉？抱樸子曰：按黃帝九鼎神丹經(jīng)曰黃帝服之遂以昇仙。

    又云雖呼吸道引及服草木之藥可得延年不免於死也；服神丹令人壽無(wú)窮已與天地相畢乘云駕龍上下太清。黃帝以傳玄子戒之曰此道至重必以授賢茍非其人雖積玉如山勿以此道告之也。受之者以金人金魚(yú)投於東流水中以為約唼血為盟無(wú)神仙之骨亦不可得見(jiàn)此道也。合丹當(dāng)於名山之中無(wú)人之地結(jié)伴不過(guò)三人先齋百日沐浴五香致加精潔勿近穢污及與俗人往來(lái)又不令不信道者知之謗毀神藥藥不成矣。成則可以舉家皆仙不但一身耳。世人不合神丹反信草木之藥。草木之藥埋之即腐煮之即爛燒之即焦不能自生何能生人乎？

    九丹者長(zhǎng)生之要非凡人所當(dāng)見(jiàn)聞也萬(wàn)兆蠢蠢唯知貪富貴而已豈非行尸者乎？合時(shí)又當(dāng)祭祭自有圖法一卷也。第一之丹名曰丹華。當(dāng)先作玄黃用雄黃水、礬石水、戎鹽、鹵鹽、礜石、牡蠣、赤石脂、滑石、胡粉各數(shù)十斤以為六一泥火之三十六日成服七之日仙。又以玄膏丸此丹置猛火上須臾成黃金。又以二百四十銖合水銀百斤火之亦成黃金。金成者藥成也。金不成更封藥而火之日數(shù)如前無(wú)不成也。

    第二之丹名曰神丹亦曰神符。服之百日仙也。行度水火以此丹涂足下步行水上。服之三刀圭三尸九蟲(chóng)皆即消壞百病皆愈也。

    第三之丹名曰神丹。服一刀圭百日仙也。以與六畜吞之亦終不死。又能辟五兵。服百日仙人玉女山川鬼神皆來(lái)侍之見(jiàn)如人形。

    第四之丹名曰還丹。服一刀圭百日仙也。朱鳥(niǎo)鳳凰翔覆其上玉女至傍。以一刀圭合水銀一斤火之立成黃金。以此丹涂錢(qián)物用之即日皆還。以此丹書(shū)凡人目上百鬼走避。

    第五之丹名餌丹。服之三十日仙也。鬼神來(lái)侍玉女至前。

    第六之丹名煉丹。服之十日仙也。又以汞合火之亦成黃金。

    第七之丹名柔丹。服一刀圭百日仙也。以缺盆汁和服之九十老翁亦能有子與金公合火之即成黃金。

    第八之丹名伏丹。服之即日仙也。以此丹如棗核許持之百鬼避之。以丹書(shū)門(mén)戶(hù)上萬(wàn)邪眾精不敢前又辟盜賊虎狼也。

    第九之丹名寒丹。服一刀圭百日仙也。仙童仙女來(lái)侍飛行輕舉不用羽翼。

    凡此九丹但得一丹便仙不在悉作之作之在人所好者耳。凡服九丹欲昇天則去欲且止人間亦任意皆能出入無(wú)間不可得之害矣。

    抱樸子曰：復(fù)有太清神丹其法出於元君。元君者老子之師也。太清觀天經(jīng)有九篇云其上三篇不可教授其中三篇世無(wú)足傳常沈之三泉之下下三篇者正是丹經(jīng)上中下凡三卷也。元君者大神仙之人也能調(diào)和陰陽(yáng)役使鬼神風(fēng)雨驂駕九龍十二白虎天下眾仙皆隸焉猶自言亦本學(xué)道服丹之所致也非自然也。況凡人乎？其經(jīng)曰：上士得道昇為天官；中士得道棲集昆侖；下士得道長(zhǎng)生世間。愚民不信謂為虛言從朝至暮但作求死之事了不求生而天豈能強(qiáng)生之乎？凡人唯知美食好衣聲色富貴而已恣心盡欲奄忽終歿之徒慎無(wú)以神丹告之令其笑道謗真。傳丹經(jīng)不得其人身必不吉。若有篤信者可將合藥成以分之莫輕以其方傳之也。知此道者何用王侯？為神丹既成不但長(zhǎng)生又可以作黃金。金成取百斤先設(shè)大祭。祭自有別法一卷不與九鼎祭同也。祭當(dāng)別稱(chēng)金各檢署之。

    禮天二十斤日月五斤北斗八斤太乙八斤井五斤灶五斤河伯十二斤社五斤門(mén)戶(hù)閭鬼神清君各五斤凡八十八斤。馀一十二斤以好韋囊盛之良日於都市中市盛之時(shí)嘿聲放棄之於多人處徑去無(wú)復(fù)顧。凡用百斤外乃得自恣用之耳。不先以金祀神必被殃咎。又曰長(zhǎng)生之道不在祭祀事鬼神也不在道引與屈伸也昇仙之要在神丹也。知之不易為之實(shí)難也。子能作之可長(zhǎng)存也。近代漢末新野陰君合此太清丹得仙。其人本儒生有才思善著詩(shī)及丹經(jīng)贊并序述初學(xué)道隨師本末列己所知識(shí)之得仙者四十馀人甚分明也。作此太清丹小為難合於九鼎然是白日昇天之上法也。合之當(dāng)先作華池赤鹽艮雪玄白飛符三五神水乃可起火耳。

    一轉(zhuǎn)之丹服之三年得仙。二轉(zhuǎn)之丹服之二年得仙。三轉(zhuǎn)之丹服之一年得仙。四轉(zhuǎn)之丹服之半年得仙。五轉(zhuǎn)之丹服之百日得仙。六轉(zhuǎn)之丹服之四十日得仙。七轉(zhuǎn)之丹服之三十日得仙。八轉(zhuǎn)之丹服之十日得仙。九轉(zhuǎn)之丹服之三日得仙。若取九轉(zhuǎn)之丹內(nèi)神鼎中夏至之後爆之鼎熱內(nèi)朱兒一斤於蓋下。伏伺之候日精照之。須臾翕然俱起煌煌煇煇神光五色即化為還丹。取而服之一刀圭即白日昇天。又九轉(zhuǎn)之丹者封涂之於土釜中糠火先文後武其一轉(zhuǎn)至九轉(zhuǎn)遲各有日數(shù)多少以此知之耳。其轉(zhuǎn)數(shù)少其藥力不足故服之用日多得仙遲也。其轉(zhuǎn)數(shù)多藥力盛故服之用日少而得仙也。

    又有九光丹與九轉(zhuǎn)異法大都相似耳。作之法當(dāng)以諸藥合火之以轉(zhuǎn)五石。五石者丹砂、雄黃、白礜、曾青、慈石也。一石輒五轉(zhuǎn)而各成五色五石而二十五色色各一兩而異器盛之。欲起死人未滿三日者取青丹一刀圭和水以浴死人又以一刀圭其口內(nèi)之死人立生也。欲致行廚取黑丹和水以涂左手其所求如口所道皆自至可致天下萬(wàn)物也。欲隱形及先知未然方來(lái)之事及住年不老服黃丹一刀圭即便長(zhǎng)生不老矣。及坐見(jiàn)千里之外吉兇皆知如在目前也。人生宿命盛衰壽夭富貴貧賤皆知之也其法俱在太清經(jīng)中卷耳。

    抱樸子曰：其次有五靈丹經(jīng)一卷有五法也。用丹砂、雄黃、雌黃、石硫黃、曾青、礬石、慈石、戎鹽、太乙馀糧亦用六一泥及神室祭醮合之三十六日成。又用五帝符以五色書(shū)之亦令人不死但不及太清及九鼎丹藥耳。

    又有岷山丹法道士張蓋蹋精思於岷山石室中得此方也。其法鼓冶黃銅以作方諸以承取月中水以水銀覆之致日精火其中長(zhǎng)服之不死。又取此丹置雄黃銅燧中覆以汞曝之二十日而治之以井華水服如小豆百日盲者皆能視之百病自愈白還黑齒落更生。

    又務(wù)成子丹法用巴沙汞置八寸銅盤(pán)中以土爐盛炭倚三隅塹以枝盤(pán)以硫黃水灌之常令如泥百日服之不死。

    又羨門(mén)子丹法以酒和丹一斤用酒三升和曝之四十日服之一日則三蟲(chóng)百病立下；服之三年仙道乃成必有玉女二人來(lái)侍之可役使致行廚此丹可以厭百鬼及四方死人殃注害人宅及起土功妨人者懸以向之則無(wú)患矣。

    又有立成丹亦有九似九鼎而不及也。其要一本更云取雌黃雄黃燒下其中銅鑄以為器覆之三歲淳苦酒上百日此器皆生赤乳長(zhǎng)數(shù)分或有五色瑯玕取理而服之亦令人長(zhǎng)生。又可以和菟絲菟絲是初生之根其形似菟掘取剋其血以和此丹服之立變化任意所作也。又和以朱草一服之能乘虛而行云朱草狀似小棗栽長(zhǎng)三四尺枝葉皆赤莖如珊瑚喜生名山巖石之下刻之汁流如血以玉及八石金銀投其中立便可丸如泥久則成水以金投之名為金漿以玉投之名為玉醴服之皆長(zhǎng)生。

    又有取伏丹法云天下諸水有名丹者有南陽(yáng)之丹水之屬也其中皆有丹魚(yú)當(dāng)先夏至十日夜伺之丹魚(yú)必浮於水側(cè)赤光上照赫然如火也網(wǎng)而取之可得之得之雖多勿盡取也割其血涂足下則可步行水上長(zhǎng)居淵中矣。

    又赤松子丹法取千歲蔂汁及礬桃汁淹丹著不津器中練蜜蓋其口埋之入地三尺百日絞檸木赤實(shí)取汁和而服之令人面目鬢皆赤長(zhǎng)生也。昔中黃仙人有赤須子者豈非服此乎？

    又石先生丹法取烏鷇之未生毛羽者以真丹和牛肉以吞之至長(zhǎng)其毛羽皆赤乃煞之陰乾百日并毛羽搗服一刀圭百日得壽五百歲。

    又康風(fēng)子丹法用羊?yàn)斛Q卵雀血合少室天雄汁和丹內(nèi)鵠卵中漆之內(nèi)云母水中百日化為赤水服一合輒益壽百歲服一升千歲也。

    又崔文子丹法納丹鶩腹中蒸之服令人延年長(zhǎng)服不死。

    又劉元丹法以丹砂內(nèi)玄水液中百日紫色握之不污手又和以云母水內(nèi)管中漆之投井中百日化為赤水服一合得百歲久服長(zhǎng)生也。

    又樂(lè)子長(zhǎng)丹法以曾青鉛丹合汞及丹砂著銅筩中乾瓦白滑石封之於白砂中蒸之八十日服如小豆三年仙矣。

    又李文丹法以白素裹丹以竹汁煮之名紅泉乃浮湯上蒸之合以玄水服之一合一年仙矣。

    又尹子丹法以云母水和丹密封致金華池中一年出服一刀圭盡一斤得五百歲。

    又太乙招魂魄丹法所用五石及封之以六一泥皆似九丹也長(zhǎng)於起卒死三日以還者折齒內(nèi)一丸與硫黃丸俱以水送之令入喉即活皆言見(jiàn)使者持節(jié)召之。

    又采女丹法以兔血和丹與蜜蒸之百日服之如梧桐子者大一丸日三至百日有神女二人來(lái)侍之可役使。

    又稷丘子丹法以清酒麻油百華醴龍膏和封以六一泥以糠火煴之十日成服如小豆一丸盡劑得壽五百歲。

    又墨子丹法用汞及五石液於銅器中火熬之以鐵匕撓之十日還為丹服之一刀圭萬(wàn)病去身長(zhǎng)服不死。又張子和丹法用鉛汞曾青水合封之蒸之於赤黍米中

    八十日成以棗膏和丸之服如大豆百日壽五百歲。

    又綺里丹法先飛取五石玉塵合以丹砂汞內(nèi)大銅器中煮之百日五色服之不死。以鉛百斤以藥百刀圭合火之成白銀以雄黃水和而火之百日成黃金金或太剛者以豬膏煮之或太柔者以白梅煮之。

    又玉柱丹法以華池和丹以曾青硫黃末覆之薦之內(nèi)筩中沙中蒸之五十日服之百日玉女六甲六丁神女來(lái)侍之可役使知天下之事也。