謝寶樹不太了解佛宗的修行方法，但是知道，佛宗修行，十分艱苦。

    很久以前，在天界上有二百位天人想要修道，可惜他們都想投機取巧。由于彼此互相影響，導致每個人都畏懼佛道的艱難，不愿努力修行菩薩道，甚至還說：這么努力學菩薩道做什么？不如學阿羅漢或辟支佛的修行悟道直入涅槃！

    文殊師利菩薩知道了，心想：這些天人其實都是能成就菩薩圣道的，不過因為怕苦而想退縮。我得想法子教化他們，讓他們堅定修行的意志才行。

    想到這里，文殊菩薩變成一個迦羅越行者，端著滿滿的一缽百味飯，前往世尊說法的梵天。

    他來到佛陀面前，恭敬的將一缽百味飯獻給佛陀，并合掌恭敬的對佛陀說：世尊，應(yīng)當為此報答您的恩德了。

    這是什么意思？站在一旁的舍利弗尊者好奇地問。

    你就在旁邊看看吧！佛陀說完便從梵天上把缽往下一扔，裝著滿滿百味飯的缽飄過諸佛的國土，飄得好遠好遠，一直飄到一個叫做匯阿沙的佛土才停住。

    匯阿沙佛土的佛叫做光明王，他的侍者看到一只缽停在空中，驚奇地問：這是怎么回事？

    光明王佛回答說：這個缽是從梵天的釋迦牟尼佛那里飄過來的，用意是想拯救那些不堅定學菩薩道而想退縮的人。

    侍者們聽了光明王佛的話，心中對佛道的信心更加堅定了。缽從梵天落下后，就失去了蹤影。過了好一陣子，佛陀對舍利弗說：你去把缽找回來吧！

    舍利弗運用智慧神力尋找，卻到處都找不到，只好灰心地回來，對佛陀說：世尊，我沒找到缽。

    佛陀轉(zhuǎn)身對目犍連說：你去把缽找回來吧！

    目犍連立刻以神足通飛往諸佛剎尋找，過了一陣子，也垂頭喪氣地回來。世尊又讓五百羅漢去找，他們也沒有找到。彌勒菩薩眼看滿天的阿羅漢竟沒有一個能找回缽來，便自告奮勇，但他也一樣空手而回。

    佛陀看了看文殊菩薩，說：是你去一趟的時候了。

    只見文殊菩薩仍坐在座位上，入三昧定法，用右手指地下，走過諸佛的國土。人們清楚地看到，文殊菩薩的手臂上一根根汗毛間都有億百千光明與億百千朵蓮花，每一朵蓮花上都坐著一位菩薩，所有人看了都不禁贊嘆佛陀和菩薩的功德。

    此時，世尊放出神足光來，照亮了整個人間，照亮了諸恒河沙剎土。凡是看到佛光的天人，都得到了三昧定法，對佛道生起無比的信念。

    這時，文殊菩薩看到缽了，馬上用右手抓起，與無數(shù)個菩薩一同來到梵天上，手持飯缽獻給佛陀。

    世尊開口對舍利弗說：舍利弗啊！讓我告訴你一個無數(shù)劫前的故事：從前，文殊菩薩是個叫慧王的比丘，他跟著一個叫勇莫能勝的佛修道。有一次，慧王比丘持缽來到一個城市，他得到了一缽百味飯后，便由城內(nèi)往外走。

    有個尊者的兒子名叫離垢王。那時離垢王的乳母正抱著他站在城門口，遠遠看見比丘拿著百味飯走過來，便從乳母懷中跑下來，追著比丘要那百味飯。

    比丘僧，比丘僧，給我點百味飯吃。離垢王追在后面叫著。

    慧王比丘立刻拿出甜蜜的餅給他吃。

    好甜、好香，好好吃喔！離垢王邊吃邊跟著慧王比丘走，隨比丘到了勇莫能勝佛的佛所，給佛叩頭后便坐在一旁。

    孩子，你拿這缽飯去供養(yǎng)佛。慧王比丘說。

    離垢王照他的話去做了。勇莫能勝佛接到百味飯便吃，等他吃飽了，缽中還是滿滿的飯，像沒吃過一樣。佛把這缽百味飯分給八萬四千個比丘和一萬二千個菩薩，他們個個都吃飽了，缽中還是滿滿的。

    離垢王看了心里很歡喜，便說：偉大的世尊，這真妙極了！然后隨慧王比丘受五戒，發(fā)起了無上菩提心。就在離垢王跟著慧王比丘走后，他的乳母哭著追了半天也沒有追上，便趕快回去告訴他的父母。離垢王的父母循著道路找到佛陀所在之地，恭敬頂禮后對佛陀說：尊貴的世尊，弟子有幸拜見您的慈容，承蒙您的恩德，我兒子平安無事。

    離垢王見到父母，高興的說：父親！母親！我現(xiàn)在已經(jīng)得到菩薩法，我想要隨佛陀出家做沙門。

    父母聽了一陣歡喜，說：兒子??！我們也愿意隨你入道。

    佛陀說到這里時，停了一會兒，又對眾人說：慧王比丘就是現(xiàn)在的文殊菩薩，那個小孩子離垢王就是我。久遠以來，無數(shù)佛土中如我等不計其數(shù)的佛，都是因為文殊菩薩教化功德而發(fā)起入道修行的，其實我們都蒙受過文殊菩薩的恩德?。?br/>
    某日，坦山和尚與一道友一起走在一條泥濘小路上，此時，天正下著大雨。

    他倆在一個拐彎處遇到一位漂亮的姑娘，姑娘因為身著綢布衣裳和絲質(zhì)衣帶而無法跨過那條泥路。

    “來吧，姑娘?！碧股秸f道，然后就把那位姑娘抱過了泥路，放下后又繼續(xù)趕路。

    一路上，道友一直悶聲不響，最后終于按捺不住，向坦山發(fā)問：“我們出家人不近女色，特別是年輕貌美的女子，那是很危險的，你為什么要那樣做？”

    “什么？那個女人嗎？”坦山答道，“我早就把她放下了，你還抱著嗎？”

    釋迦牟尼在一次法會上說：“某地有個富商共討了四個老婆：第一個老婆伶俐可愛，整天作陪，寸步不離；第二個老婆是搶來的，是個大美人；第三個老婆，沉溺于生活瑣事，讓他過著安定的生活；第四個老婆工作勤奮，東奔西忙，使丈夫根本忘記了她的存在。

    “有一次，商人要出遠門，為免除長途旅行的寂寞，他決定在四個老婆中選一個陪伴自己旅行。商人把自己的想法告訴了四個老婆，第一個老婆說：‘你自己去吧，我才不陪你！’

    “第二個老婆說：‘我是被你搶來的，本來就不心甘情愿地當你的老婆，我才不去呢？’

    “第三個老婆說：‘盡管我是你的老婆，可我不愿受風餐露宿之苦，我最多送你到城郊！’

    “第四個老婆說：‘既然我是你的老婆，無論你到哪里我都跟著你?！?br/>
    “于是商人帶著第四個老婆開始了旅行！”

    最后，釋迦牟尼說：“各位，這個商人是誰呢？就是你們自己?！?br/>
    在這則故事里，第一個老婆是指肉體，死后還是要與自己分開的；第二個老婆是指財產(chǎn)，它生不帶來，死不帶去；第三個老婆是指自己的妻子，活時兩個相依為命，死后還是要分道揚鑣；第四個老婆是指自性而言，人們時常忘記它的存在，但它卻永遠陪伴著自己。

    山岡鐵舟到處參訪名師。一天，他見到了相國寺的獨園和尚。

    為了表示他的悟境，他頗為得意地對獨園說道：“心、佛，以及眾生，三者皆空?，F(xiàn)象的真性是空。無悟、無迷、無圣、無凡、無施、無受。”

    當時獨園正在抽煙，未曾答腔。但他突然舉起煙筒將山岡打了一下，使得這位年輕的禪者甚為憤怒。

    “一切皆空?！豹殘@問道，“哪兒來這么大的脾氣？”

    一位武士手里握著一條魚來到一休禪師的房間。他說道：“我們打個賭，禪師說我手中的這條魚是死是活？”

    一休知道如果他說是死的，武士肯定會松開手；而如果他說是活的，那武士一定會暗中使勁把魚捏死。

    于是，一休說：“是死的?！?br/>
    武士馬上把手松開，笑道：“哈哈，禪師你輸了，你看這魚是活的?！?br/>
    一休淡淡一笑，說道：“是的，我輸了。”

    一休輸了，但是他卻贏得了一條實實在在的魚。

    有一天，有位大學教授特來向他問禪，他只以茶相待。他將茶水注入這位來賓的杯子，直到杯滿，而后又繼續(xù)注入。

    這位教授眼睜睜地望著茶水不息地溢出杯外，直到再也不能沉默下去了，終于說道：“已經(jīng)漫出來了，不要再倒了！”

    “你就像這只杯子一樣?！蹦想[答道，“里面裝滿了你自己的看法和想法。你不先把你自己的杯子空掉，叫我如何對你說禪？”

    弟子問佛祖：“您所說的極樂世界，我看不見，怎么能夠相信呢？”

    佛祖把弟子帶進一間漆黑的屋子，告訴他：“墻角有一把錘子。”

    弟子不管是瞪大眼睛，還是瞇成小眼，仍然伸手不見五指，只好說我看不見。

    佛祖點燃了一支蠟燭，墻角果然有一把錘子。

    你看不見的，就不存在嗎？

    一人去深山中的寺廟找禪師問道。禪師問：“你到這兒來是干什么的？”

    那人說：“我是來修佛的?！?br/>
    禪師答：“佛沒壞，不用修，先修自己。”

    一位禪師在旅途中，碰到一個不喜歡他的人。連續(xù)好幾天，那人用盡各種方法污蔑他。最后，禪師轉(zhuǎn)身問那人：“若有人送你一份禮物，但你拒絕接受，那么這份禮物屬于誰呢？”

    那人回答：“屬于原本送禮的那個人?！?br/>
    禪師笑著說：“沒錯。若我不接受你的謾罵，那你就是在罵自己?！?br/>
    有一位武士向白隱禪師問道。武士問：“天堂和地獄有什么區(qū)別？”

    白隱反問：“你乃何人？”

    武士答：“我是一名武士?！?br/>
    白隱聽后笑道：“就憑你這粗魯之人也配向我問道？”

    武士勃然大怒，隨手抽出佩劍，朝白隱砍去：“看我宰了你！”

    眼看佩劍就要落在白隱頭上，白隱卻不慌不忙輕聲說道：“此乃地獄?！?br/>
    武士猛然一驚，然后若有所悟，連忙丟棄佩劍，雙手合十，低頭跪拜：“多謝師傅指點，請原諒我剛才的魯莽?！?br/>
    白隱又微微說道：“此乃天堂。”

    一休禪師的老師有一只非常寶貴的茶杯，是件稀世之寶

    。一天，他無意中將它打破了，內(nèi)心感到非常愧疚。

    但就在這時候，他聽到了老師的腳步聲，連忙把打破的茶杯藏在背后。當他的老師走到他面前時，他忽然開口問道：“人為什么一定要死呢？”

    “這是自然之事?！彼睦蠋煷鸬?，“世間的一切，有生就有死?！?br/>
    這時，一休拿出打破的茶杯接著說道：“你的茶杯死期到了！”說完一休將茶杯碎片交出，轉(zhuǎn)身而去……

    三伏天，寺院里的草地枯黃了一大片，很難看。小和尚看不過去，對師父說：“師父，快撒點種子吧！”

    師父曰：“不著急，隨時?！?br/>
    種子到手了，師父對小和尚說：“去種吧?！辈涣?，一陣風起，撒下去不少，也吹走不少。

    小和尚著急地對師父說：“師父，好多種子都被吹飛了。”

    師父說：“沒關(guān)系，吹走的凈是空的，撒下去也發(fā)不了芽，隨性?！?br/>
    剛?cè)鐾攴N子，這時飛來幾只小鳥，在土里一陣刨食。小和尚急著對小鳥連轟帶趕，然后向師傅報告說：“糟了，種子都被鳥吃了?！?br/>
    師父說：“急什么，種子多著呢，吃不完，隨遇?！?br/>
    半夜，一陣狂風暴雨。小和尚來到師父房間帶著哭腔對師傅說：“這下全完了，種子都被雨水沖走了?！?br/>
    師父答：“沖就沖吧，沖到哪兒都是發(fā)芽，隨緣?！?br/>
    幾天過去了，昔日光禿禿的地上長出了許多新綠，連沒有播種到的地方也有小苗探出了頭。小和尚高興地說：“師父，快來看吶，都長出來了?！?br/>
    師父卻依然平靜如昔地說：“應(yīng)該是這樣吧，隨喜?！?br/>
    佛祖釋迦牟尼考問他的弟子：“一滴水怎樣才能不干涸？”

    弟子們都回答不出。

    釋迦牟尼說：“把它放到江、河、湖、海里去?！币晃焕虾蜕杏袃蓚€徒弟，大和尚和小和尚。一日飯后，小和尚在洗碗，突然把碗打破了一個。

    大和尚立馬跑向老和尚的禪房打小報告：“師傅，師弟剛剛打破了一個碗?！?br/>
    老和尚手捻佛珠，雙眼微閉，說道：“我相信你永遠也不會打破碗！”

    一人去寺廟參拜觀音菩薩。幾叩首后，這人突然發(fā)現(xiàn)身邊一人也在參拜，且模樣與供臺上的觀音菩薩一模一樣。此人大惑不解，輕聲問道：“您是觀音菩薩嗎？”

    那人答：“是?！?br/>
    此人更加迷惑，又問：“那您自己為什么還要參拜呢？”

    觀音菩薩答：“因為我知道，求人不如求己?！?br/>
    一位在山中修行的禪師，有一天夜里，趁著皎潔的月光，他在林間的小路上散完步后回到自己住的茅屋時，正碰上個小偷光顧，他怕驚動小偷，一直站門口等候他……

    小偷找不到值錢的東西，返身離去時遇見了禪師，正感到驚慌的時候，禪師說：“你走老遠的山路來探望我，總不能讓你空手而回呀！”說著脫下了身上的外衣，說道：“夜里涼，你帶著這件衣服走吧?！?br/>
    說完，禪師就把衣服披在小偷身上，小偷不知所措，低著頭溜走了。

    禪師看著小偷的背影，感慨地說：“可憐的人呀，但愿我能送一輪明月給你！”

    第二天，溫暖的陽光融融地灑照著茅屋，禪師推開門，睜眼便看到昨晚披在小偷身上的那件外衣被整齊地疊放在門口。禪師非常高興，喃喃地說道：“我終于送了他一輪明月……”

    某日，無德禪師正在院子里鋤草，迎面走過來三位信徒，向他施禮，說道：“人們都說佛教能夠解除人生的痛苦，但我們信佛多年，卻并不覺得快樂，這是怎么回事呢?”

    無德禪師放下鋤頭，安詳?shù)乜粗麄冋f：“想快樂并不難，首先要弄明白為什么活著。”

    三位信徒你看看我，我看看你，都沒料到無德禪師會向他們提出問題。

    過了片刻，甲說：“人總不能死吧！死亡太可怕了，所以人要活著。”

    乙說：“我現(xiàn)在拼命地勞動，就是為了老的時候能夠享受到糧食滿倉、子孫滿堂的生活。”

    丙說：“我可沒你那么高的奢望。我必須活著，否則一家老小靠誰養(yǎng)活呢?”

    無德禪師笑著說：“怪不得你們得不到快樂，你們想到的只是死亡、年老、被迫勞動，不是理想、信念和責任。沒有理想、信念和責任的生活當然是很疲勞、很累的了?！?br/>
    信徒們不以為然地說：“理想、信念和責任，說說倒是很容易，但總不能當飯吃吧！”

    無德禪師說：“那你們說有了什么才能快樂呢？”

    甲說：“有了名譽，就有一切，就能快樂?！?br/>
    乙說：“有了愛情，才有快樂?！?br/>
    丙說：“有了金錢，就能快樂。”

    無德禪師說：“那我提個問題：為什么有人有了名譽卻很煩惱，有了愛情卻很痛苦，有了金錢卻很憂慮呢？”

    信徒們無言以對。

    寒山問拾得：“世間有人謗我、欺我、辱我、笑我、輕我、賤我、騙我，如何處置乎？”

    拾得曰：“忍他、讓他、避他、由他、耐他、敬他、不要理他，再過幾年你且看他?！?br/>
    一天，蘇東坡到佛印禪師處與佛印禪師聊天，兩人均盤腿而坐。聊到高興時，蘇東坡問佛印禪師：“你看我現(xiàn)在像什么？”

    佛印禪師說：“我看你像一尊佛?！?br/>
    蘇東坡笑著對佛印禪師說：“我看你像一堆牛屎?！?br/>
    佛印禪師笑笑，沒有說什么。

    蘇東坡以為他勝利了，回家后沾沾自喜地和他妹妹蘇小妹談起了這件事。

    他妹妹說：“哥哥，你輸了！禪師的心是佛一樣的境界，所以看你像一尊佛；而你的心態(tài)像一堆牛屎一樣，看禪師當然也就像一堆牛屎了?！?br/>
    蘇東坡聽后頓時面紅耳赤。

    神秀曰：“身似菩提樹，心如明鏡臺；時時勤拂拭，莫教惹塵埃?！?br/>
    慧能云：“菩提本無樹，明鏡亦非臺；本來無一物，何處惹塵埃？”

    唐朝的龍?zhí)抖U師，他少年未出家時很貧窮，靠賣餅為生，無處棲身，所以道悟禪師把寺旁的小屋子借給他住。為了表示謝意，他每天送十個餅給道悟禪師，而道悟總是回贈一個給龍?zhí)叮⒆８Ｋf：“這是給你的，祝你子孫繁昌！”

    他實在不解，有一天他問何故，道悟卻說：“你送來的，我送給你有什么不對？”

    龍?zhí)堵牶髲拇碎_悟出家，后來成為一代宗師。

    取之于人要回報于人，得之于社會要回饋社會；要我好你也好，我贏你也贏。這偉大的祝福，也是生活的至理。

    那一世，他是一代高僧。

    在有著“東南第一山”美譽的雁蕩山之上，攬清風明月，觀奇峰怪石，住古洞石室，修三學六度。千百年來，雁山依舊在，那青燈古佛下的僧影，不過如云海一般，煙消云散。山石刻不下的腳印，浮云留不住的往事，在業(yè)力的大中，點點滴滴，一直都是歷歷在前，絲毫不爽。

    一世的高僧，也因一念的無明，終究還是流轉(zhuǎn)三界，一如雁蕩山中，在蒼蒼蒹葭中棲息的秋雁，一年又一年，往返其中，從未停息。

    就這樣，一代高僧，在漫漫的輪回路上，又開始演繹了一段不一樣的命運……

    的一個晚上，一位女子忽然夢見一位身材魁梧的僧人，登門化緣，說：“我與貴宅有緣，想借住一宿?！迸訅糁袣g喜答應(yīng)，并且問道：“師父來自何方寺院？”僧人說是“溫州雁蕩山的靈峰”。

    那一天晚上她便有了身孕。十月懷胎之后，生下一嬰兒。一代雁蕩高僧的輪回轉(zhuǎn)世，開始了。這一世，他因曾經(jīng)修行之福報，成為了權(quán)傾朝野之臣——秦檜。然而，這一世的他，早已忘記了前世的苦修苦行。又因高居廟堂之上，擁有生殺之權(quán)，貪圖世間榮華富貴，無以自拔，過去學佛的因緣，也被這些名利湮沒了，造下無數(shù)惡業(yè)。

    他滿懷權(quán)力欲望，妒賢忌才，在他掌權(quán)的幾十年間，多少忠良，被貶官下獄，流落八方。他為了個人名利，完全不顧家國天下，甚至在風雨飄搖、家國動蕩的年代，也不惜陷害忠臣，在風波亭冤斬岳飛父子。

    地藏菩薩悲憫罪苦眾生，不忍眾生墮地獄，受無窮之苦，發(fā)“地獄不空，誓不成佛”之大愿。世尊知末法眾生根機不堪，常造惡業(yè)，為救拔如此不堪的眾生，他大悲托孤，將未來一切凡夫眾生，全部托付給地藏菩薩：

    將來有人在佛法中只種微小善根，哪怕只有一毛一塵、一沙一滴，地藏菩薩也要用神力保護他，讓他不退失善心；

    將來有人因為造作罪業(yè)，應(yīng)當墮入地獄，如果能稱念一佛、一菩薩名號，或能說一句佛經(jīng)，地藏菩薩也要用神力救拔他，為他現(xiàn)無邊身，為他摧毀地獄，并令他受生人天。

    地藏菩薩眼看一代高僧墮落為造惡之人，地獄之火已在秦檜腳下，承世尊付囑，又觀察秦檜宿世因緣，知道他曾經(jīng)做過地藏殿香燈，與自己因緣深厚。

    于是，地藏菩薩決定前往度化秦檜，只要他能念出一個“佛”字，便可以免除地獄之苦。地藏菩薩用神通化現(xiàn)為一個比丘，來到秦檜府中，對他說：“你現(xiàn)在位高權(quán)重，造了這么多業(yè)，如果一直這樣下去，將來則會到地獄受苦，從今開始，你應(yīng)該好好念佛。

    秦檜完全不理會，直接就說：“我才不念，念這個干什么！”地藏菩薩本意是為讓秦檜說出一“佛”字，然而，秦檜只是很不屑地答道“我才不念，念這個干嗎”，而不是說“我才不念佛”。一個“佛”字，居然如此難以說出來。

    地藏菩薩就急了——這樣不行，再換一個方法吧。他就用拂塵一揮，讓秦檜跪下，然后在自己手掌上用神通寫了一個大大的“佛”字，對著秦檜問：“這個是什么字？你給我念出來？”只要秦檜將

    “佛”字念出口，地藏菩薩度化的目的就達到了。

    然而，被無明障住的秦檜，就是不念，不僅不念，還長篇大論地解釋：“你怎么這么輕視我，輕蔑我，你知道嗎？我從小就讀，中秀才，中舉人，得進士，然后又中第一名的狀元?，F(xiàn)在所有各國文件，都要經(jīng)我審閱。如果連這個字都不認識，那我當什么宰相呢？這個字我是認識，但是我就不給你念?！?br/>
    理論了這么多，就是沒有念出那個可以度化他的“佛”字！地藏菩薩看著如此剛強難化的眾生，也只能嘆氣，無可奈何地離開了。

    我們生生世世以來，何嘗不是這樣，諸佛一次一次來度化我們，但業(yè)障深重的我們，就是念不出一個“佛”字。因此，一千四佛也只能無奈地離我們而去。

    如今，我們能念出這句“南無阿彌陀佛”，雖然只如小孩牙牙學語一般，不知其中意涵，卻是多么不可思議的事！阿彌陀佛一直地不離不棄，諸佛永遠地相隨護念，才等到我們輕輕地一聲稱念。

    地藏菩薩離開之后，秦檜依舊選擇在宦海中不斷沉淪?；蛟S因為前世學佛種下的善根，或許也是諸佛菩薩的善巧度化，有一個寂靜的景象，偶爾會在他的夢里出現(xiàn)，真實而又縹緲。

    夢里的境界，一片安寧，沒有廟堂的高危，也沒有江湖的險遠。夢里的秦檜，只在一個明亮的巖洞中，安靜地打坐，洞里的五百羅漢，栩栩如生，似乎在陪伴著他，勉勵著他。夢終究是夢，夢醒之后，秦檜依然不知何處是真實，何處是夢境，還是在名利之中沉浮。

    直到有一年，他途經(jīng)東南第一山，自然要去感受雁蕩的奇特險峻、瑰麗多姿。當他走到雁蕩最精華的靈峰，進入一個五百羅漢洞，心神一震——洞里的一景一物，與夢境完全一般，猶如倦鳥歸林，游子歸家。

    看著洞中熟悉又不可思議的一切，又憶起小時候母親曾對他說過的夢，才明白自己出生前，有雁蕩僧前來入母親之夢，自己又夢見昔日洞中打坐之境，都在預示著——自己是雁蕩僧人的輪回轉(zhuǎn)世。

    前塵往事，頓然明了，便在山洞巖壁上，題一首絕句：夢中石室尚依然，游宦于今二十年；欲了世緣何日了，服膺至教但拳拳。

    在宦海中游蕩二十余年的秦檜，又生起了了斷世緣之心，也想著服膺佛法至教但拳拳。只是，這樣的心在名利中，猶如畫水，業(yè)風輕輕一吹，便無影無蹤了。

    遺忘了前世修行的高僧，在一世的名利中，沒有接受地藏菩薩的苦心勸化，也沒有因前世的記憶而再走上菩提解脫之路。這一世，他依舊沒有解脫，反而更加墮落了，留下了千古罵名。

    朱熹說：“秦檜之罪所以上通于天，萬死而不足以贖買?！?br/>
    有大賢也說：“巧言令色，獻媚人主，竊弄國柄，荼毒生民?！卑傩諏η貦u更是深惡痛絕。

    當時，就有人搓搓了形如秦檜夫婦的面人，一起放入油鍋，并稱之為“油炸檜”。

    人們在秦檜墓前便溺以表快意，謂之“遺臭?！薄Ｓ性娫唬骸疤珟焿炆贤?，遺臭遍天涯”。后人又鑄成秦檜與其妻鐵像，跪在岳飛墳前，便溺于鐵像之上。后有一位秦姓浙江巡撫，認為這樣污穢岳飛之墓不妥，便把鐵像投入西湖，自此以后，西湖的水變得惡臭無比，再也無法飲用。

    明代時，有人在岳飛墓前種檜樹，一劈為二，名曰“分尸檜”。清朝時，秦澗泉來到西湖岳飛墓前，自稱“人從宋后少名檜，我到墳前愧姓秦?！?br/>
    印光大師也看到跪在岳飛墓前的秦檜銅像，穢臭不堪。

    秦檜的罪業(yè)可見一斑。

    這只是世人所見所聞的，在看不見的輪回業(yè)力之中，他又將在惡道中經(jīng)歷著怎樣的痛苦呢？

    年間，青州馮中堂家殺一豬，去毛之后，豬肚子下肉內(nèi)有字，云：“秦檜七世身。”煮熟之后，眾人一嘗，其肉臭惡，簡直無法入口，于是全部仍給一群狗吃。有人感嘆：“嗚呼！檜之肉，恐犬亦不當食之矣！”

    以此可見，在數(shù)百年的輪回中，至少有七世輪回為豬身，一直身受宰殺之苦。

    一代高僧，只因不解脫，終究還是輪回生死，而且不過是三世佛冤：一世學佛，來生享福造業(yè)，第三世墮落三途。

    漫漫的輪回路，哪里才能給我們真正的解脫？

    末法眾生，唯有凈土一門，可通入路！

    如今，我們能遇凈土之法，能念出一句“南無阿彌陀佛”，便是解脫的希望，成佛的保證，因為有阿彌陀佛“若不生者，不取正覺”的誓愿。

    念佛的我們，便可以今生解脫，不再輪回；往生凈土，自在成佛。

    寂天是一位王子，在他很小的時候，度母尊曾在夢中提示過他關(guān)于世俗生活與存在之苦。在他要登基成為國王的前夕，智慧本尊文殊師利也同樣警示過他現(xiàn)世之苦。于是，寂天毅然地放棄了他的王位，到森林里去練習瑜伽與禪修，后來他成為那瀾陀大學的一位僧侶。

    寂天在那瀾陀佛學院是從來不與他人往來的，一日要吃五餐，整日把自己關(guān)在屋內(nèi)。他的師兄弟們給他取了個綽號叫“布速庫”，意思是一個只會吃飯和睡覺的人。沒有人知道他是有證量的，相反，他的“大米袋”綽號卻是不脛而走。

    一些僧人希望將這個懶惰的、逃避責任的人趕出這所有聲望的寺廟，可是缺乏有力的借口。一天，他們想出了一個辦法，就是讓每個比丘都必須在全體僧眾面前背誦一部完整的經(jīng)論。他們認為懶惰的寂天是無法做到的，他一定會羞愧地主動離開這個學術(shù)圣地——那瀾陀寺院。

    一開始，寂天反對這個意見，由于大眾的堅持，他最終同意了。但他提出了一個條件，如果他能準確無誤地背誦一部神圣的經(jīng)論，大眾們就必須為他準備一張高大的法座。僧眾們同意了這個奇怪的要求，他們準備看寂天更大的笑話。

    到了約定的那天，寂天以雄獅般的步伐登上了大法座，以帝王般的自信坐在上面，他問群集的比丘是要聽一部以前學過的經(jīng)論，還是聽一部尚未聽過的經(jīng)典。那些愛說閑話、設(shè)計要陷害寂天的人感到很奇怪，都異口同聲地說要聽一部從未聽過的經(jīng)論，他們認為寂天一定會出丑。

    寂天祈請過去、現(xiàn)在、未來三世一切諸佛和菩薩后，很自然地唱誦起了他偉大的即興作《入菩薩行論》中開章明義的優(yōu)美偈頌，接著，他即席吟誦了整個部分。

    當寂天念到第九有關(guān)超凡的智慧與空性時，他從法座上升起，緩緩地消失在虛空中，僧眾們只聽到他洪亮的聲音，宣讀著最后一。

    在座的每一個人現(xiàn)在才知道，一位證悟的上師曾經(jīng)生活在他們當中，他們卻不自知。這時，寂天已經(jīng)沒有了蹤跡，無處可尋了。

    他的敵人雖然達到了目的，卻十分后悔，一個偉大的上師就這樣被他們錯過了。當一些比丘去打掃寂天的寮房時，他們發(fā)現(xiàn)了其他兩本著作，寂天將它們藏在門楣上面的小架子上。

    尊貴的寂天至今仍被譽為印度佛教最偉大的證悟者之一。時至今日，他的長篇梵文古典名著《入菩薩行論》仍被廣為流傳。

    佛教有一種修持方法叫做隨喜功德，意思是看到別人比我有辦法，比我有輝煌成就，不但沒有嫉妒、憤恨的心理，反而能夠人我互易，以別人的成就為自己的成就，以別人的歡喜為自己的歡喜。同根的豆萁尚且相煎，同胞的兄弟反目相殘，隨喜功德雖在一念之轉(zhuǎn)，卻也千難萬難。

    有一天，五根手指頭聚集在一起，召開重大的會議，討論誰是真正的大哥。大拇指首先發(fā)言說：如果要比大，我才是真正的大哥。你們看：五根手指頭當中，我排行第一，我最粗大，當人們贊嘆某人最優(yōu)秀的時候，總是翹起我，因此我是大哥。

    大拇指的話才講完，食指馬上迫不及待的搶著說道：我們兄弟之中，屬我最重要。中國話說：民以食為天。民生問題，是每個人每天必須面對的大事，飲食不能解決，個人會因為營養(yǎng)不良而致病死亡，國家則會因為饑荒而成為亂邦，乃至滅國。況且當我這根食指如果大動的時候，就可以大快朶頤，有美食可吃了。人們在煮菜烹調(diào)的時候，總是以我食指來嘗食物，因此我應(yīng)該最大。另外，當人們問路的時候，通常用我來指明方向。我有如此多種的功能，最有資格當你們的大哥啰！

    聽完了食指的長篇大論，中指不以為然的搶白：哼！你們兩位不要不自量力了，盡往自己的臉上貼金。大拇指你長得又矮又胖，食指你常常亂動，一點也不穩(wěn)重威儀。那像我長得最適中，站在最中間，你們就像眾星拱月一般圍繞著我。另外，我長得最修長，好比將帥統(tǒng)領(lǐng)群兵，白鶴立于雞雉之中，因此我才是大哥中的大哥。

    耐著著性子聆聽中指自得其滿的演說，無名指終于無法忍耐，霍地一聲站了起來，趾高氣昂地大聲說：你們各位都自吹自擂說自己多么了不起，多么偉大，其實我才真正最偉大。你們聽說過無名乃大名的古訓嗎?無以為名，以無為名，故為大名。我無名指豈是世間的符號名相可以局限的，因此我比你們都大。

    四個手指頭爭著要當大哥，彼此誰也不禮讓誰。正爭得不可開交時，突然發(fā)現(xiàn)小指頭坐在一旁，一語不發(fā)，一副神閑氣定的老僧模樣。四指異口同聲問道：咦！小指老弟!你怎么不說說你的想法?難道你不想當大哥嗎?

    小指悠悠閑閑地回視四指，慢條斯理地說：各位大哥!你們每一位都有顯赫的成就，在各位面前那有我小指頭說話的余地。不過，當我們雙手合十拜佛，或者向人打躬作揖問好的時候，我最靠近真理和對方。

    小指的一番話，驚得四指瞠目咋舌，無言以對。

    偉大，不在形狀的大小，甚至也不在功能的多寡。壓抑對方、自贊毀他，以凸顯自己的偉大，容易流于自我膨脹，而不是真正的偉大。在真理之前懂得謙沖自牧，對自己的渺小知道謙卑，才是不自大而偉大的人。

    （本章完）

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