如果要說(shuō)貫穿中國(guó)五千年歷史傳統(tǒng)文化思想的部分，大概就得從三教開(kāi)始說(shuō)起，諸子百家的時(shí)代，百家大多是曇花一現(xiàn)，秦漢以后要不經(jīng)典亡佚，要不后繼無(wú)人，大部分的思想在此后并入儒、道、釋，再產(chǎn)生新的部分，但總的來(lái)說(shuō)都被三教并入了。
如果講道家的話，很難說(shuō)從哪里開(kāi)始講起，因?yàn)樽岳献幼鞯赖潞螅瑑汕Ф嗄甑臅r(shí)光里，這個(gè)思想被闡述發(fā)揚(yáng)的太多了，多到龐雜到一個(gè)人終其一生都很難觸及其一二。
這里先從對(duì)道家思想的一些誤解開(kāi)始講起，也可以說(shuō)是從道家對(duì)社會(huì)和人的生死態(tài)度開(kāi)始講。
雖然現(xiàn)代網(wǎng)文的興盛，道德經(jīng)的很多經(jīng)文也被融入了網(wǎng)文之中，其中最廣為流傳的一句大概就是“天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗，圣人不仁，以百姓為芻狗”尤其是有時(shí)候，拿這一句來(lái)形容天道的殘酷，有意無(wú)意的導(dǎo)向這種解釋。
但實(shí)際道德經(jīng)里可不只有天地不仁以萬(wàn)物為芻狗這一句，本身在道家思想里，護(hù)生是其中的一部分，天之道，損有余而補(bǔ)之不足，人之道則不然，損不足而奉有余。
天道至均，如陽(yáng)光普照，不分善惡而照，雨露恩澤萬(wàn)物，不以恭惡而分。
道家說(shuō)的平等不是說(shuō)其沒(méi)有存在的價(jià)值，而是說(shuō)天道不會(huì)因?yàn)槿藗児Ь淳吞匾饨迪露鳚�，也不�?huì)因?yàn)槿藗兞R天或者不敬就毀滅你，平等的施與萬(wàn)物，令其自然的運(yùn)作，生發(fā)萬(wàn)物而不據(jù)為己有，不以己而強(qiáng)加其行，在這個(gè)角度才能說(shuō)平等。
道家經(jīng)典中，除了道德以外，還有兩本，一本叫黃帝陰符經(jīng)，另一本是莊子，一般黃老指的黃老就是這本和道德經(jīng)，還有一派叫老莊派，以老子和莊子這兩本經(jīng)典為基礎(chǔ)。
之所以指這兩派，是因?yàn)檫@兩派在歷史上相對(duì)較大，且思想上有一定的辯證性，老莊一派更注重自我的超脫與自然的均衡，追求的是“逍遙于天地之間，獨(dú)與精神往來(lái)�！笔且环N無(wú)拘無(wú)束的超脫，甚至連生死和時(shí)間都不能羈絆的逍遙。
而黃老一派，更注重對(duì)人的側(cè)重，追求積極入世，發(fā)揮道家的治國(guó)理念，這個(gè)治國(guó)的理念其實(shí)類(lèi)似我們現(xiàn)在說(shuō)的經(jīng)濟(jì)發(fā)展，讓百姓休養(yǎng)生息，減少紛爭(zhēng)和政令的繁復(fù)，治大國(guó)如烹小鮮，，多動(dòng)則濫，尤其反對(duì)無(wú)道之爭(zhēng)，認(rèn)為過(guò)度的戰(zhàn)爭(zhēng)損耗生命，也是在破壞國(guó)家的根基。包括黃帝四經(jīng)這些也是屬于黃老經(jīng)典。
亂世黃老道，太平儒家生，在漢初和唐初都曾用黃老的思想，讓國(guó)家休養(yǎng)生息，建立一個(gè)牢固的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)，為之后的強(qiáng)盛打下基礎(chǔ)，但是物極必反，一旦國(guó)家強(qiáng)盛，就避免不了對(duì)外擴(kuò)張與爭(zhēng)執(zhí)的出現(xiàn)，而此時(shí)就會(huì)開(kāi)始走向一條下坡路，直到完成一個(gè)循環(huán)。
黃老一派曾經(jīng)在齊國(guó)大興，建立稷下學(xué)宮，荀子曾任祭酒，像是荀子吸收了黃老道的思想，認(rèn)為天道是自然的，而不是人文屬性所決定，不會(huì)因?yàn)槿说暮脨憾淖儯髯诱f(shuō)“天行有常，不為堯存，不為桀亡�！钡擒髯釉谶@基礎(chǔ)上，加上了儒家的思想，“應(yīng)之以治則吉，應(yīng)之以亂則兇”認(rèn)為天地有自己的運(yùn)行規(guī)律，人類(lèi)雖然不能凌駕于其上但是卻可以順應(yīng)并使用這些規(guī)律為自己做事。
這其實(shí)類(lèi)似我們現(xiàn)代的科學(xué)，在研究了物理化學(xué)這些基礎(chǔ)法則之后，在此基礎(chǔ)上創(chuàng)造和發(fā)展人類(lèi)自己，但是這種應(yīng)用本身并未改變自然的規(guī)律，如果妄想改變自然的規(guī)律就會(huì)自食惡果。
而黃老道家自身則認(rèn)為，人應(yīng)該順應(yīng)自然之勢(shì)，順應(yīng)而發(fā)展，而不要過(guò)度去改變，也不要欲望過(guò)剩的去管理國(guó)家，應(yīng)該符合老子說(shuō)的，兩村相鄰，雞犬相聞，民至老死不相往來(lái)。
當(dāng)然這一部分在現(xiàn)代是被看作反智主義的，樓主在這里說(shuō)這種理解是膚淺的，但是要說(shuō)起來(lái)太多了，有興趣的可以討論下，這里著重說(shuō)黃老和老莊的生死觀。
陰符經(jīng)說(shuō)“天生天殺，道之理也。天地萬(wàn)物之盜，萬(wàn)物人之盜，人萬(wàn)物之盜。三盜既宜，三才既安�！�
這里的天生天殺，其實(shí)表述的是一種自然的思想，什么意思呢？就是說(shuō)牛羊出生就要吃草，虎狼則吃牛羊，萬(wàn)物得天道恩澤而生，這是盜，用我們現(xiàn)代的生物學(xué)來(lái)說(shuō)，能量的來(lái)源都是太陽(yáng)，草木進(jìn)行光合作用是生產(chǎn)者，這便是盜，盜天地之機(jī)，而草木盜日月之澤，牛羊則盜草木之用，人則盜萬(wàn)物以為己用。
這是自然的規(guī)律，也是一種循環(huán)，所以說(shuō)天生天殺，道之理也，但是這里又說(shuō)，三盜既宜，三才既安。也就是說(shuō)宜才安，而如果不宜，那就會(huì)出現(xiàn)災(zāi)禍，用我們現(xiàn)在的話說(shuō)就是生態(tài)系統(tǒng)失去平衡。
也就是說(shuō)你吃肉吃飯可以，但是不要浪費(fèi)，不要奢侈，吃飯是為了吃飽活命，如果還吃出花來(lái)了，帶來(lái)的浪費(fèi)這是在破壞自然本身的循環(huán)。也就是說(shuō)既不會(huì)刻意避免就不活了，也不會(huì)說(shuō)心安理得的享用自然的資源。
這里也可以說(shuō)是對(duì)”天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗“這句話的發(fā)散，因?yàn)榫腿蕘?lái)說(shuō)，天地是無(wú)所偏袒的，芻狗是草扎的祭祀用品，來(lái)之前是路邊之草，扎好了又放在祭祀臺(tái)上受人禮拜，用完了就燒了或者丟了，其實(shí)這里是在表示一種用，人們把野草取來(lái)用，而于天地來(lái)說(shuō)，萬(wàn)物各有其用，各自都是世界的組成部分，絕對(duì)不能說(shuō)一個(gè)部分就能自己運(yùn)行下去，一定是一個(gè)大的循環(huán)，莊子里有句話說(shuō)，天地一指，萬(wàn)物一馬，換句話說(shuō)，萬(wàn)物都是一體的，你能說(shuō)頭比手重要就不要身體手腳了嗎？一個(gè)人由很多細(xì)胞組成，每一部分各司其職，任何一部分出了問(wèn)題，都會(huì)使得整體受到影響，由此來(lái)說(shuō)，也可以說(shuō)是一種至均的平等。
后面又說(shuō)“天之無(wú)恩而大恩生。迅雷烈風(fēng)莫不蠢然。至樂(lè)性余，至靜性廉。天之至私，用之至公。禽之制在氣。生者死之根，死者生之根。恩生于害，害生于恩。”“
天地?zé)o恩，是因?yàn)槿藗兩嬖谔斓亻g，其實(shí)多不會(huì)感覺(jué)到天地的作用，就好像我們無(wú)時(shí)不刻不在呼吸空氣，但是絕對(duì)不會(huì)有人去在意空氣，但是一旦離開(kāi)又離不開(kāi)，無(wú)恩而有大恩。
天之至私，用之至公，老子里面說(shuō)天地所以長(zhǎng)且久者也，以其不自生而長(zhǎng)生，是故圣人，后其身而身先，外其身而身存，這里其實(shí)就從天道引入人道，無(wú)論是治國(guó)還是統(tǒng)兵，只有后其身而身先，才能取得成功，也是古人所說(shuō)的有德之人，這里的德不光是我們現(xiàn)代所說(shuō)的道德的德，是厚德之德。
易有云：”天行健，君子以自強(qiáng)不息，地勢(shì)坤，君子以厚德載物�！�
這一句對(duì)應(yīng)道德經(jīng)里講，人法地，地法天，天法道，道法自然�！边@里的法意可多解，這里可解為效法之意，人效法地，地之德，在于載物，什么是載物呢？你在地上拉大便，大便臭晦，但是對(duì)于地來(lái)說(shuō)，不會(huì)退避，你往地上丟金子丟人民幣，這是有價(jià)值的東西，地不會(huì)說(shuō)迎合，于君子來(lái)說(shuō)，則是不迎恩而避辱，客觀公正的面對(duì)�！�
地則效法于天，天行以健，自強(qiáng)不息，這里也可以說(shuō)比之地的不迎不拒，天更注重施與，就像之前說(shuō)的，陽(yáng)光普照，雨露恩澤，疾風(fēng)暴雷，春風(fēng)化雨，皆是自然之道，平等而應(yīng)其所需的施于萬(wàn)物，絕對(duì)不會(huì)因?yàn)槟憬o天上了貢品他就偏袒你，天之道損有余而補(bǔ)之不足，只是在調(diào)整著循環(huán)本身。
生者死之根，死者生之根。恩生于害，害生于恩。生與死，恩與害，如陰陽(yáng)之輪轉(zhuǎn)，互為其根，在這里不多說(shuō)，后面講老莊的時(shí)候著重說(shuō)。
黃老一派提倡入世，在自然的基礎(chǔ)上，對(duì)于生死是超脫但是護(hù)生的”天下有道，卻走馬以糞，天下無(wú)道，戎馬生于郊。禍莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。
夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上，勝而不美，而美之者，是樂(lè)殺人。夫樂(lè)殺人者，則不可得志于天下矣。
在道德經(jīng)里是不贊成天下的混亂紛爭(zhēng)的，而這帶來(lái)的殺戮是無(wú)道的，因?yàn)檫@種戰(zhàn)爭(zhēng)與殺戮的混亂是緣于人們過(guò)剩的欲望，所以黃老道提倡積極入世，要化解這種不正確的混亂紛爭(zhēng)，使天下能休養(yǎng)生息，復(fù)歸太平，而杜絕這些的最好辦法就是不貴難得之貨，使民不為盜，也就是說(shuō)讓人們不再有過(guò)剩的欲望。
這里提到幾次過(guò)剩，也就是過(guò)度的欲望，所謂過(guò)度就是超出本身正常的范圍，而不知足的去追求，家財(cái)萬(wàn)貫，日食不過(guò)三餐，廣廈千間，夜眠僅需六尺。你如果不干，非要吃十幾餐就會(huì)把自己撐壞，但是如果你不吃飯，就會(huì)餓死，所以說(shuō)道家說(shuō)的無(wú)為，其實(shí)不是消極避世，而是把握一個(gè)度，不過(guò)也不損。
而這個(gè)度，就是最貼合自然的，食其時(shí)，百骸理，動(dòng)其機(jī)，萬(wàn)化安，也就是順應(yīng)自然的規(guī)律而建立人類(lèi)社會(huì)的秩序與良性循環(huán)。
總的來(lái)說(shuō)這就是黃老道家提倡的入世和對(duì)生死的態(tài)度。
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