治國(guó)之道
為了適應(yīng)新的政治形勢(shì)，法家提出了新的治國(guó)之道，如上所述，他們自以為是立于不敗之地的。照他們所說，第一個(gè)必要的步驟是立法。韓非寫道：“法者，編著之圖籍，設(shè)之于官府，而布之于百姓者也?！保ā俄n非子·難三》）通過這些法，告訴百姓，什么應(yīng)該做，什么不應(yīng)該做，法一經(jīng)公布，君主就必須明察百姓的行為。因?yàn)樗袆?shì)，可以懲罰違法的人，獎(jiǎng)賞守法的人。這樣辦，就能夠成功地統(tǒng)治百姓，不論有多少百姓都行。
關(guān)于這一點(diǎn)，韓非寫道：“夫圣人之治國(guó)，不恃人之為吾善也，而用其不得為非也。恃人之為吾善也，境內(nèi)不什數(shù)；用人不得為非，一國(guó)可使齊。為治者用眾而舍寡，故不務(wù)德而務(wù)法?！保ā俄n非子·顯學(xué)》）
君主就這樣用法用勢(shì)治民。他不需要有特殊才能和高尚道德，也不需要像儒家主張的那樣，自己做出榜樣，或是通過個(gè)人的影響來統(tǒng)治。
可以辯論的是，像這樣的程序也并不真正是愚人就可以做到的，因?yàn)樗枰辛⒎ǖ牟拍芎椭R(shí)，還需要督察百姓的行為，而百姓又是很多的。對(duì)于這種反對(duì)意見，法家的回答是，君主不需要親自做這一切事，他只要有術(shù)，即用人之術(shù)，就可以得到適當(dāng)?shù)娜颂嫠觥?br/>
術(shù)的概念，饒有哲學(xué)的興趣。它也是固有的正名學(xué)說的一個(gè)方面。法家用術(shù)這個(gè)名詞表示的正名學(xué)說是“循名而責(zé)實(shí)”（《韓非子·定法》）。
“實(shí)”，法家是指擔(dān)任政府職務(wù)的人；“名”，是這些人的頭銜。這些頭銜指明，擔(dān)任各職務(wù)的人應(yīng)當(dāng)合乎理想地做到什么事。所以“循名而責(zé)實(shí)”，就是責(zé)成擔(dān)任一定職務(wù)的人，做到該職務(wù)應(yīng)當(dāng)合乎理想地做到的一切。君主的責(zé)任是，把某個(gè)特殊的名加于某個(gè)特殊的人，也就是把一定的職務(wù)授予一定的人。這個(gè)職務(wù)的功能，早已由法規(guī)定了，也由其名指明了。所以君主不需要，也不應(yīng)該為他用什么方法完成任務(wù)操心；只要任務(wù)完成了，完成得好就行。任務(wù)完成得好，君主就獎(jiǎng)賞他；否則懲罰他。如此而已。
這里或許要問，君主怎么知道哪個(gè)人最適合某個(gè)職務(wù)呢？法家的回答是，也是用術(shù)就能知道。韓非說：“為人臣者陳而言，君以其言授之事，專以其事責(zé)其功。功當(dāng)其事，事當(dāng)其言，則賞；功不當(dāng)其事，事不當(dāng)其言，則罰?！保ā俄n非子·二柄》）照這樣來處理幾個(gè)實(shí)際的例子，只要君主賞罰嚴(yán)明，不稱職的人就再也不敢任職了，即使送給他也不敢要。這樣，一切不稱職的人就都淘汰了，只剩下稱職的人擔(dān)任政府職務(wù)。
不過還有這個(gè)問題：君主怎么知道某個(gè)“實(shí)”是否真正符合他的“名”呢？法家的回答是，這是君王本人的責(zé)任，他若不能肯定，就用效果來檢驗(yàn)。他若不能肯定他的廚子手藝是不是真正好，只要嘗一嘗他做的肴饌就解決了。不過他也不需要總是親自檢驗(yàn)效果。他可以派別人替他檢驗(yàn)，這些檢驗(yàn)的人又是“實(shí)”，又嚴(yán)格地循其“名”以責(zé)之。
照法家如此說來，他們的治國(guó)之道真正是即使是愚人也能掌握。君主只需要把賞罰大權(quán)握在手里。這樣進(jìn)行統(tǒng)治，就是“無為而無不為”。
賞、罰，韓非叫做君主的“二柄”。二柄之所以有效，是由于人性趨利而避害。韓非說：“凡治天下，必因人情。人情者，有好惡，故賞罰可用。賞罰可用，則禁令可立而治道具矣?！保ā俄n非子·八經(jīng)》）
韓非像他的老師荀子一樣相信人性是惡的。但是他又與荀子不同，荀子強(qiáng)調(diào)人為，以之為變惡為善的手段，韓非則對(duì)此不感興趣。在韓非和其他法家人物看來，正因?yàn)槿诵允侨诵缘脑瓨?，法家的治道才有效。法家提出的治?guó)之道，是建立在假設(shè)人性是人性的原樣，即天然的惡這個(gè)前提上；而不是建立在假設(shè)人會(huì)變成人應(yīng)該成為的樣子，即人為的善這個(gè)前提上。
法家和道家
“無為而無不為?！睙o為是道家的觀念，也是法家的觀念。韓非和法家認(rèn)為，君主必需具備一種大德，就是順隨無為的過程。他自己應(yīng)當(dāng)無為，讓別人替他無不為。韓非說，君主應(yīng)如“日月所照，四時(shí)所行，云布風(fēng)動(dòng)；不以智累心，不以私累己；寄治亂于法術(shù)，托是非于賞罰，屬輕重于權(quán)衡”（《韓非子·大體》）。換言之，君主具有種種工具和機(jī)器，用來進(jìn)行統(tǒng)治，有了這些，就無為而無不為了。
道家與法家代表中國(guó)思想的兩個(gè)極端。道家認(rèn)為，人本來完全是天真的；法家認(rèn)為，人本來完全是邪惡的。道家主張絕對(duì)的個(gè)人自由；法家主張絕對(duì)的社會(huì)控制。可是在無為的觀念上，兩個(gè)極端卻遇合了。這就是說，它們?cè)谶@里有某些共同之處。
法家的治道，也是后期道家所主張的，只是詞句上稍有不同。《莊子》里有一段講“用人群之道”。這一段既區(qū)分了有為與無為，還區(qū)分了“為天下用”與“用天下”。無為，是用天下之道；有為，是為天下用之道。君主存在的理由是統(tǒng)治全天下，所以他的功能和職責(zé)是自己無為，而命令別人替他為。換句話說，他的統(tǒng)治方法是以無為用天下。臣子的功能和職責(zé)，則是接受命令，遵命而為。換句話說，臣子的功用是以有為為天下用。這一段里說：“上必?zé)o為而用天下，下必有為為天下用，此不易之道也?！保ā肚f子·天道》）
《莊子》這一段接著說：“故古之王天下者，知雖落天地，不自慮也；辯雖雕萬物，不自說也；能雖窮海內(nèi)，不自為也?！本饕欢ㄒ@樣，因?yàn)樗f一考慮某件事，這就意味著別的事他沒有考慮，可是他的功能和職責(zé)是考慮他治下的“一切”事。所以解決的辦法，只有讓他不自慮，不自說，不自為，但是命令別人替他慮，替他說，替他為。用這種方法，他無為，而無不為。
至于君主“用天下”的詳細(xì)程序，這一段里說：“是故古之明大道者，先明天，而道德次之；道德已明，而仁義次之；仁義已明，而分守次之；分守已明，而形名次之；形名已明，而因任次之；因任已明，而原省次之；原省已明，而是非次之；是非已明，而賞罰次之；賞罰已明，而愚知處宜，貴賤履位，仁賢不肖襲情。……此之謂太平，治之至也?！?br/>
很清楚，這個(gè)程序的后部分正與法家相同。這一段還繼續(xù)說：“古之語(yǔ)大道者，五變而形名可舉，九變而賞罰可言也。驟而語(yǔ)形名，不知其本也。驟而語(yǔ)賞罰，不知其始也?！E而語(yǔ)形名賞罰，此有知治之具，非知治之道；可用于天下，不足以用天下；此之謂辯士，一曲之人也。”
從這里可以看出道家對(duì)法家的批評(píng)。法家的治道，需要君主公正無私。他一定懲罰應(yīng)當(dāng)受懲罰的人，即使這些人是他的親友；他一定獎(jiǎng)賞應(yīng)當(dāng)受獎(jiǎng)賞的人，即使這些人是他的仇敵。只要他有一些時(shí)候不能這樣做，他的整個(gè)統(tǒng)治機(jī)器就垮了。這樣的要求是一個(gè)僅有中等智力的人遠(yuǎn)遠(yuǎn)不能勝任的，真正能實(shí)現(xiàn)這種要求的還只有圣人。
法家和儒家
儒家主張，治理百姓應(yīng)當(dāng)以禮以德，不應(yīng)當(dāng)以法以刑。他們堅(jiān)持傳統(tǒng)的治道，卻不認(rèn)識(shí)當(dāng)初實(shí)行此道的環(huán)境已經(jīng)變了。在這個(gè)方面，儒家是保守的。在另一方面，儒家同時(shí)又是革命的，在他們的觀念里反映了時(shí)代的變化。傳統(tǒng)上只按出身、財(cái)產(chǎn)劃分的階級(jí)區(qū)別，儒家不再堅(jiān)持了。當(dāng)然，孔子、孟子還繼續(xù)講君子與小人的區(qū)別。但是在他們看來，這種區(qū)別在于個(gè)人的道德水平，沒有必要根據(jù)原來的階級(jí)差別了。
本章一開始就指出，在早期的中國(guó)封建社會(huì)中，以禮治貴族，以刑治平民。所以，儒家要求不僅治貴族以禮，而且治平民也應(yīng)當(dāng)以禮而不以刑，這實(shí)際上是要求以更高的行為標(biāo)準(zhǔn)用之于平民。在這個(gè)意義上，儒家是革命的。
在法家思想里，也沒有階級(jí)的區(qū)別。在法律和君主面前人人平等?？墒?，法家不是把平民的行為標(biāo)準(zhǔn)提高到用禮的水平，而是把貴族的行為標(biāo)準(zhǔn)降低到用刑的水平，以至于將禮拋棄，只靠賞罰，一視同仁。
儒家的觀念是理想主義的，法家的觀念是現(xiàn)實(shí)主義的。正由于這個(gè)緣故，所以在中國(guó)歷史上，儒家總是指責(zé)法家卑鄙、粗野，法家總是指責(zé)儒家迂腐、空談。